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L'interdiction des idées controversées n'a-t-elle jamais conduit à beaucoup de violence dans l'application ou la résistance ?

L'interdiction des idées controversées n'a-t-elle jamais conduit à beaucoup de violence dans l'application ou la résistance ?

Au cours des deux dernières années, j'ai remarqué que le discours public contenait de plus en plus d'arguments sur le « discours de haine » et que cela ne devrait pas être couvert par les lois sur la liberté d'expression. Je ne m'intéresserai pas aux arguments moraux ou juridiques ici, mais à une perspective historique sur la liberté d'expression. La raison pour laquelle je suis de plus en plus curieux à ce sujet aujourd'hui est qu'aujourd'hui, un tribunal écossais a déclaré un homme coupable d'un crime haineux pour avoir appris au carlin de sa petite amie à répondre à "Sieg Heil" par le salut hitlérien.

L'un des principaux arguments en faveur de la liberté d'expression est que les gens ne changent pas d'opinion en étant menacés de punition s'ils l'expriment ; essentiellement l'affirmation que l'interdiction d'une opinion ne l'éliminera pas.

Cela me semble assez plausible, mais quelle est en fait l'expérience historique que nous avons avec cela ? Y a-t-il eu des idées controversées qui ont été interdites avec succès, sans générer de violence significative (de la part du gouvernement ou de la population) ou de troubles civils ? Je ne cherche pas vraiment une idée très concrète, car les lois sur le discours de haine elles-mêmes n'énumèrent pas, disons, une liste de notions concrètes que vous exprimez sous peine de certaines sanctions, mais si de telles idées existaient, ce serait intéressant, trop.

Question : historiquement, des idées controversées ont-elles été interdites puis éliminées avec succès sans nécessiter une force importante pour les mettre en œuvre ?


Y a-t-il eu des idées controversées qui ont été interdites avec succès, sans générer de violence significative (de la part du gouvernement ou de la population) ou de troubles civils ?

Mis à part les évidentes lois allemandes anti-négationnisme / nazi, il y a bien sûr eu beaucoup d'idées interdites sans beaucoup de réaction à travers l'histoire. Un exemple particulièrement répandu est lois de lèse-majesté, qui criminalisent le manque de respect envers le souverain (ou toute autre autorité de l'État). De telles interdictions se retrouvent dans de nombreux régimes à travers l'histoire, allant de la Rome antique à la Thaïlande moderne. L'application de telles lois peut parfois avoir des résultats meurtriers (par exemple, la Chine impériale), mais n'a pas autrement généré beaucoup de violence ou de troubles.

(Bien sûr, l'application de la loi dépend généralement de l'usage de la force ; j'interprète donc « violence importante » comme signifiant un niveau de violence au-delà police typique.)

Peut-être que la vraie difficulté avec la question est de définir "controversé". La lèse-majesté a été largement acceptée comme une évidence pendant la majeure partie de l'histoire. De même, les interdictions modernes du nazisme, la négation de l'holocauste ou les discours de haine ne sont controversées qu'en raison des préoccupations libertaires pour la liberté d'expression. Ces idées ne sont pas en elles-mêmes controversées - la grande majorité des gens conviennent facilement que l'holocauste a eu lieu, pensent que les nazis sont mauvais et détestent les discours de haine.

En fait, un défi avec cette question est que si une idée est interdite sans provoquer beaucoup de réactions, alors on pourrait l'argumenter clairement n'était pas que controversé en premier lieu.


Les quelques cas survivants de lois de lèse-majesté toujours en vigueur aujourd'hui pourrait être considéré comme un exemple. Alors qu'ils ont été largement acceptés historiquement, pour des raisons évidentes, ils sont maintenant généralement considérés comme désespérément dépassés. Néanmoins, il est toujours dans les livres de plusieurs pays, y compris même des démocraties libérales comme les Pays-Bas ou le Danemark. Cependant, la poursuite de leurs poursuites contre les contrevenants ne semble pas avoir entraîné de niveaux notables de violence.

Un autre exemple pourrait être la suppression des Cent Écoles de Pensée en Chine. Cela a d'abord été tenté sous la dynastie Qin, puis avec plus de succès sous le règne de l'empereur Wu de la dynastie Han. Bien que le régime Qin généralement brutal ait appliqué la politique avec une violence caractéristique, l'empereur Wu était beaucoup plus retenu - son interdiction ne concernait principalement que le secteur public et ne semblait pas avoir eu recours à la violence ouverte.

Dans les deux cas, aucune résistance violente ne s'est produite spécifiquement en association avec les politiques. Dans le cas de Qin, cela était probablement dû au fait que le peuple avait des problèmes beaucoup plus urgents à craindre, à savoir la lourde fiscalité du régime brutal - en quelques années, une série de révoltes paysannes a fait tomber l'empire. Dans le cas de Han, l'empereur Wu a fait de la connaissance du confucianisme le critère clé pour l'avancement professionnel dans son empire et a ainsi laissé les écoles opposées s'éteindre littéralement dans l'obscurité.

Enfin, un exemple possible est le Grand Schisme du Christianisme, qui était enracinée dans des différends sur certains points plus fins de la théologie, tels que l'idée de primaire papale. En 1054, (les représentants de) la papauté et le patriarche œcuménique se sont excommuniés à cause de ces différences (et politiques) et d'autres.

Compte tenu du poids de l'excommunication en cette ère hautement religieuse, on pourrait dire que la chrétienté occidentale a interdit la version byzantine de la théologie, tandis que la chrétienté orientale en a interdit l'interprétation romaine. Les idées sous-jacentes sont apparemment suffisamment controversées pour que près de 1 000 ans plus tard, les deux parties n'aient pas encore complètement résolu leurs différends.

Aucune violence significative n'a résulté - en fait, la plupart des chrétiens contemporains n'ont probablement pas du tout remarqué la scission. Plus important encore, le soutien de chaque côté de la controverse a été divisé entre les termes géographiques. C'est-à-dire que les points les plus fins de la théologie en litige étaient controversés dans le christianisme dans son ensemble, mais chaque moitié de la chrétienté soutenait en grande partie la même interprétation, de sorte que les "interdictions", pour ainsi dire, n'incitaient pas à la violence interne.

Les croisés catholiques ont renvoyé Constantinople en 1204, bien que ce ne soit pas directement dû à la théologie.


Cela dit, tout cela est indépendant de l'argument selon lequel :

interdire une opinion ne l'éliminera pas.

Ce qui est techniquement vrai. Cela ne signifie pas pour autant que la popularité de l'opinion ne serait pas affectée par une interdiction.

Considérons à nouveau l'histoire idéologique de la Chine. Une vaste gamme d'idéologies a autrefois prospéré pendant la période des États en guerre de la Chine ancienne, par exemple le mohisme. À certains égards, il anticipait le communisme moderne et, à un moment donné, rivalisait même avec le confucianisme en popularité.

Après le règne de l'empereur Wu, cependant, la plupart de ces écoles de pensée ont disparu de l'histoire en raison de la suppression du gouvernement susmentionnée. À l'exception du taoïsme qui a survécu en tant que religion et de certaines des écoles les plus techniques qui ont persisté en tant que manuels techniques, la Chine est devenue entièrement dominée par le confucianisme jusqu'au début de la période moderne.


En Allemagne et en Autriche, il existe des lois contre le renouveau de l'idéologie nazie. En tant qu'Autrichien, je n'ai connaissance d'aucune violence liée à l'application de ces lois. De temps en temps, des gens sont condamnés à la prison ou à une amende. Cependant, la violence physique est rarement, voire jamais, impliquée.

D'une manière générale, toutes les lois exigent qu'un certain degré de force (légale) soit et reste appliquée. Sinon, les lois seraient soit redondantes (par exemple, interdisant quelque chose que personne ne fait réellement), soit mortelles (interdisant quelque chose que tout le monde fait, cependant, personne n'est poursuivi).


@Dohn Joe a la bonne réponse ; l'application de la loi est, par définition, de la violence. Le gouvernement a le monopole de l'usage de la violence ; la loi est la violence légalisée. La question est une tautologie.

Dans le corps de votre question, vous remplacez le contexte par "conduit à des troubles civils". Si la question est : « Les lois gouvernementales restreignant la liberté d'expression ont-elles supprimé une idée sans entraîner de troubles civils ? alors la réponse est sans équivoque oui, et il existe d'innombrables exemples de suppression gouvernementale de la liberté d'expression qui ne conduit pas à des troubles civils.

Je soupçonne que bon nombre des exemples ci-dessous tomberont dans un autre piège logique dans votre question - ils ne sont pas controversés - mais si la question devient « L'action du gouvernement contre la controverse a-t-elle conduit à des troubles civils ? alors la question devient simplement un exercice de définitions - les actions qui ont conduit à des troubles civils étaient controversées, tandis que les actions qui ne l'ont pas été ne l'ont pas été. Je pense que la définition de "loi" implique une "controverse" - toute loi qui n'a pas été adoptée à l'unanimité est controversée. Et si la marge est unanime, alors pourquoi faire une loi ? (Dans l'ère pré-moderne, cette définition ne fonctionnera pas - les autocrates peuvent adopter des lois sans controverse).

Premièrement, la liberté d'expression n'est pas une donnée - ce n'est que très récemment que la notion de "liberté d'expression" a été une chose. Tout au long de la majeure partie de l'histoire, le concept était inconnu. Tout au long de la majeure partie de l'histoire, dans la plupart des pays, vous pourriez être emprisonné, exilé ou exécuté pour avoir dénoncé le gouvernement. Ce principe était si communément accepté qu'il n'a pas créé de troubles sociaux. (Cela a créé de la violence sous la forme d'incarcération, d'exil ou d'exécution, mais c'est la tautologie.) Les gouvernements ont fréquemment brisé les presses à imprimer. Pendant la majeure partie de l'histoire de l'imprimerie, un imprimeur avait besoin d'une licence pour publier du matériel, et cette licence pouvait être retirée. Encore vrai aujourd'hui dans la plupart des pays.

Même aujourd'hui, de nombreux pays n'acceptent que partiellement le concept - la Chine, Cuba, la plupart des pays islamiques, etc. accordent une priorité bien moindre à la liberté d'expression qu'aux autres normes sociales. L'écrasante majorité de ces cas n'aboutit pas à des troubles civils. Au sein de la République/Empire français, vous pourriez être tué non seulement pour un discours contre-révolutionnaire, mais aussi pour ne pas avoir parlé d'une manière suffisamment révolutionnaire ; cela n'a pas conduit à des troubles civils - d'autres choses ont conduit à des troubles civils, mais la nouvelle religion d'État de la raison était très bien. Dans la plupart des gouvernements révolutionnaires (par exemple la Russie bolchevique), la liberté d'expression était une notion vide de sens.

Deuxièmement, même les gouvernements qui admettent le concept de liberté d'expression admettent de multiples exceptions, y compris l'exception « Incendie dans un théâtre bondé » et, par exemple, la loi sur le droit d'auteur ou la loi sur les marques. La plupart des pays incluent une forme de restriction conçue pour maintenir la décence publique - Si je me souviens bien, la discussion sur l'homosexualité en Russie est illégale.

J'aurais dû citer la référence évidente - la discussion de Wikipédia sur la liberté d'expression, sous le sous-titre Limitations

  • À l'époque élisabéthaine, il était illégal de discuter de la succession de la reine Elizabeth.

  • La plupart des pays d'Europe occidentale ont imposé des restrictions religieuses à leurs populations - Ferdinand et Isabelle ont expulsé les Juifs d'Espagne afin d'assurer la conformité religieuse. Elizabeth a imposé l'église anglicane à l'Angleterre. La plupart des pays ont restreint la prédication. La profession de religions autres que la religion d'État était illégale et ces restrictions étaient largement soutenues par la population.

Une liste aléatoire d'autres exemples qui viennent immédiatement à l'esprit.

  • La grande variété de lois contre les Juifs, les Roms et d'autres minorités ethniques.

  • Dans la Rome de Sulla, exprimer une opinion contraire à l'État pouvait conduire à la proscription.

  • Dans l'Amérique coloniale, il y avait de multiples restrictions à la liberté d'expression concernant les esclaves. Il y avait aussi des interdictions contre une variété de religions minoritaires

  • Les États-Unis limitent aujourd'hui certaines formes de pratique religieuse en vertu de la directive qu'il est légal de croire, mais pas de prendre certaines mesures.

  • La plupart des pays islamiques privilégient la charia à la liberté d'expression (au sens large)

  • Les lois américaines sur l'aliénation et la sédition.

  • Les lois américaines de Comstock interdisaient toute discussion sur le contrôle des naissances.

  • Une recherche rapide sur Google a trouvé cet exemple de restrictions gouvernementales à la parole dans l'Angleterre élisabéthaine ; débat, mais pas de troubles civils.

  • DMCA,

  • Les lois sur la diffamation, y compris la calomnie, la diffamation, etc.

La Cour suprême examine actuellement une affaire concernant la cuisson de gâteaux basée sur des clauses d'accès public restreignant la liberté d'expression - la question est de savoir si la cuisson d'un gâteau constitue une expression artistique (c'est-à-dire « la parole », ou s'il s'agit d'une entreprise commerciale .)

  • Tous les pays ont (pour autant que je sache) des lois sur la trahison et des lois sur la sédition qui interdisent les discours destinés à saper le gouvernement. En temps de guerre, ceux-ci sont généralement renforcés.

Je soupçonne que statistiquement parlant, les restrictions gouvernementales à la liberté d'expression sont approuvées plus souvent qu'elles ne sont protestées, et les troubles civils sont très rares.


En Allemagne, la négation de l'holocauste est illégale (tout comme l'utilisation de symboles nazis, sauf dans un contexte artistique ou scientifique).

Certaines personnes ont passé de courtes peines de prison pour cela, ce qui peut ou non être considéré comme de la violence pour l'application de la loi pour vous. Cependant, je ne vois aucun signe d'impacts négatifs plus larges, où interdire une opinion négative conduirait à interdire davantage, ou à des lois draconiennes pour l'appliquer.

Inversement, bien qu'il y ait bien sûr une certaine violence de la part des néo-nazis, je ne vois aucune raison de supposer que cela leur est dû à l'interdiction de nier l'Holocauste/d'utiliser des symboles nazis.

Mon impression générale est que l'interdiction de cette opinion controversée a plutôt bien fonctionné pour l'Allemagne. Pour autant que je sache, cela semble également être le large consensus du public allemand.


Comme l'a déclaré Amo, il y a un réel besoin de consensus. S'il n'y a pas de consensus, aucune loi ne fonctionnera. Quoi que le gouvernement puisse essayer. Prenons par exemple l'interdiction dans les années trente. Il y avait suffisamment de soutien public pour rendre l'alcool illégal.

A l'époque comme aujourd'hui, les gens étaient souvent contraints de soutenir la loi. Tout politicien qui ne soutenait pas l'interdiction de l'alcool marchait sur une glace très mince. Nommer et humilier étaient des tactiques populaires, tout comme aujourd'hui. Les défenseurs de la lutte contre l'alcool ont utilisé toutes les astuces du livre pour influencer l'opinion publique en leur faveur. Je ne dis pas qu'ils ont enfreint la loi en faisant cela, mais à tout le moins, ils sont allés aussi loin que possible pour convaincre les faiseurs d'opinion de les soutenir.

Le public l'approuvait généralement. L'alcool était un gros problème à l'époque. Mais quand les lois étaient là, ils voulaient toujours boire un verre. Ils ont approuvé l'idée, mais pas la réalité.

Il y a, Dieu merci, un large soutien public pour interdire le nazisme en Europe. Le discours de haine est une autre affaire. Une interdiction du nazisme est assez claire. Qu'est-ce que le discours de haine exactement ? C'est très proche de 'tout ce que je n'approuve pas, peu importe les arguments'.

Cela rend l'application très difficile, parce que le grand public ne l'accepte probablement pas.

Dans le passé, lorsque le tabagisme est devenu populaire en Europe, les autorités et l'église ont essayé de l'interdire. Les problèmes de santé n'étaient pas connus à l'époque. L'église a même excommunié les personnes qui fumaient. Les sanctions et les amendes étaient sévères. Cela n'a pas fonctionné, parce que le consensus n'était pas là.

Regardez les grands changements politiques de la société : la révolution française, avant cela la Réforme et en particulier les révolutions libérales de 1848. Les autorités (rois, pape) ont fait ce qu'elles ont pu pour la supprimer, finalement sans grand succès. Pourquoi? Parce que le grand public ne les a finalement pas soutenus. Il leur manquait le consensus.


La censure n'est pas si mauvaise

La censure n'est pas tous mauvais! Les idéalistes de la liberté d'expression soutiennent que la solution au mauvais discours (désinformation, mensonges, langage abusif, etc.) n'est pas la censure mais plus de discours. Mais le mauvais discours peut, et le fait souvent, noyer le bon.

Une forme classique de mauvais discours est le discours de haine. Jeremy Waldron, professeur de droit à la New York University School of Law, le décrit ainsi :

"Son objectif est de compromettre la dignité de ceux qu'il vise, à leurs propres yeux et aux yeux des autres membres de la société. Et il vise à rendre l'établissement et le maintien de leur dignité beaucoup plus difficile. Il vise à salir les bases de leur réputation, en associant des caractéristiques telles que l'appartenance ethnique, la race ou la religion à une conduite ou à des attributs qui devraient empêcher quelqu'un d'être traité comme un membre en règle de la société. »

Ainsi, le discours de haine est vraiment anti-discours car il vise à faire taire le discours des autres. Et aux États-Unis, le discours de haine a bloqué le discours des minorités et des femmes pendant des centaines d'années. Les défenseurs du discours de haine le déguisent souvent en « fierté », « droits de l'État » ou « liberté religieuse ». Mais nous avons tort de traiter l'anti-parole comme s'il s'agissait d'un discours normal, digne d'être protégé. Nous pouvons et devons être intolérants à l'intolérance.

Bien que les États-Unis aient un premier amendement protégeant la liberté d'expression, il ne s'étend pas au lieu de travail, à la salle de classe ou à la table du dîner. Elle se limite à la presse, à la religion, aux assemblées et aux pétitions. Et comme chaque journaliste, paroissien ou participant à une assemblée publique le sait, il y a aussi des limites puissantes dans ces arènes. Nous n'avons pas absolument la liberté d'expression parce que nous vivons dans les limites d'institutions puissantes et imbriquées : la famille, l'éducation, le divertissement, le commerce, la carrière, la loi, l'armée, la religion et autres.

Ces institutions offrent des avantages à leurs membres mais aussi des contraintes et un éventail restreint de choix d'expression. Si ces institutions offraient trop de liberté, elles seraient incapables de perpétuer les relations sociales qui les font fonctionner. Ainsi, le discours à l'intérieur d'un contexte institutionnel est limité, mais le discours en dehors d'un contexte institutionnel a généralement moins de pouvoir. La parole est limitée de toute façon.

La question n'est donc pas qu'il s'agisse nous devrions avoir des contraintes sur la parole mais quels types de contraintes ?

La censure est une contrainte institutionnelle. Lorsque nous entendons le mot censure, nous imaginons souvent un livre interdit (c'est-à-dire que les écoles et les bibliothèques retirent le livre). C'est de la censure au point de réception. Des protestations éclatent. La demande pour le livre interdit augmente.

La censure se produit plus fréquemment au point de distribution qu'au point de réception, comme une institution refusant de distribuer un discours ou un texte par ses canaux. Ce type de censure conduit rarement à des protestations car les étrangers en entendent rarement parler.

La forme la plus courante de censure est l'autocensure, ou la censure au point de production, ce qui signifie que vous avez intériorisé les règles de la censure et décidé de les respecter de votre propre gré. Peut-être avez-vous appris que les avantages de la conformité l'emportent sur les coûts de la résistance, ou vous avez rationalisé que vous ne pouvez pas gagner de toute façon.

Nous pouvons nous autocensurer pour de bonnes raisons, comme la politesse, mais parfois nous nous autocensurons parce que nous voyons quelqu'un d'autre devenir un exemple négatif et nous craignons que cela puisse nous arriver.

Par exemple, certains journalistes qui, autrement, auraient pu critiquer l'invasion de l'Irak menée par les États-Unis en 2003 se sont tus plutôt que de risquer des représailles - de la part du gouvernement, de leurs propriétaires d'entreprise ou de ceux du public qui étaient pour la guerre. Le résultat a été que le journalisme a porté un coup majeur à sa propre intégrité pour s'être comporté comme un porte-parole de l'administration, et les Américains sont devenus parmi les personnes les moins informées au monde sur la guerre.

Au-delà de l'autocensure, il existe d'autres limites : les idéologies - comme le racisme, le sexisme, la xénophobie et l'homophobie - qui nous empêchent même de penser à certaines pensées, comme penser aux autres comme des êtres humains avec dignité et droits.

Nous avons trop de censure dans certains domaines de notre société et trop peu de censure dans d'autres.

Il y a trop de censure de la part de certains ploutocrates qui suppriment la vérité sur leur mauvaise administration. Ils font taire les dénonciateurs pendant que leurs propagandistes monopolisent le micro. Ils entretiennent ces croyances soit par une censure pure et simple, soit par un semblant d'équilibre dans lequel l'arbitre des médias ne pénalise pas ceux qui mentent de manière cohérente et effrontée. Aurions-nous appris plus tôt l'empoisonnement au plomb à Flint, Michigan, si nous avions pu entendre plus de dénonciateurs et moins de démentis des politiciens ?

Si nous nous en tenons à des principes éthiques, tels que la vérité et la justice, nous pouvons encourager ou exiger la censure si nécessaire. Par exemple, nous devrions encourager les citoyens ordinaires à participer à la démocratie, mais interdire les contributions politiques illimitées des entreprises. Nous devrions encourager la publication d'informations classifiées révélant des abus du gouvernement, mais interdire aux législateurs de devenir des lobbyistes une fois qu'ils quittent leurs fonctions.

Si vous voulez changer les niveaux de censure dans notre société - en d'autres termes, profiter à la société en relâchant ou en renforçant la censure - la meilleure approche est de faire appel aux valeurs déclarées de nos institutions. Ainsi, pour assouplir la censure en étendant les libertés de la presse, faites appel aux institutions journalistiques comme chiens de garde des puissants. Pour étendre la liberté académique, faites appel aux objectifs déclarés de l'université de rechercher la vérité et de profiter à l'humanité.

Et pour appeler à une plus grande censure, appliquez les mêmes appels à nos valeurs supérieures.


Le problème nazi de l'Amérique et la fin du maintien de l'ordre

Devanture, Astoria, Oregon. Photo : Jeffrey St. Clair.

Les conditions qui produisent des sociétés autoritaires sont à nouveau présentes. Le fantôme du fascisme hante le présent, apparaissant dans un nombre incessant d'attaques contre les principes et les institutions au cœur d'une démocratie. Le problème nazi de l'Amérique est évident non seulement dans les 73 millions de personnes qui ont voté pour un candidat suprémaciste blanc à la présidentielle en 2020, mais aussi dans l'attaque du Capitole par les partisans de Trump dont « les esprits [étaient] inondés de théories du complot [prenaient] les mensonges pour la vérité, propager la haine et le sectarisme, [et se sont enveloppés] dans plusieurs drapeaux – américain, confédéré, Blue Lives Matter – et [qui] utilisent la Bible comme arme de violence et de répression. [1]

Cela ne veut pas dire que les États-Unis, en particulier sous le régime Trump, ont reproduit précisément l'Allemagne nazie d'Hitler. Trump n'est pas Hitler et le Trumpisme n'est pas une réplique précise de l'idéologie nazie. Robert Jay Lifton a raison d'affirmer que les États-Unis ne se dirigent peut-être pas inévitablement vers une société autoritaire ou une société de type nazi. Ce que je dis, c'est qu'il y a des parallèles. Et ils sont dangereux. Vous savez, les nazis n'ont pas supprimé les grandes institutions de l'Allemagne. [2] Trump, ses partisans incorrigibles et le Parti républicain ont déchaîné des éléments d'une irrationalité autoritaire – un dessous sombre et menaçant d'une politique et d'une psychologie racistes et antidémocratiques. Cela est évident non seulement dans une histoire d'esclavage, de lynchages et d'incarcération de masse des Noirs, mais aussi dans les conditions qui ont conduit à la prise du Capitole par les partisans de Trump.

Replacé dans un contexte historique plus large, l'attentat contre la capitale était un acte de terrorisme politique commis au nom de la suprématie blanche. Il fait écho à une histoire sordide qui comprenait la violence contre les Noirs qui a eu lieu à Tulsa il y a cent ans. Tulsa a été détruite à la suite de la violence de la suprématie blanche et plus de 300 Noirs ont été tués. C'était un acte de terrorisme économique. Aujourd'hui, le terrorisme économique et politique sont unifiés et animent un Parti républicain qui est implacable dans sa destruction des droits des Noirs et sa volonté de détruire également la démocratie. Dans le moment actuel, la politique est devenue une extension de la violence raciale, c'est une politique qui ne se cache plus dans l'ombre ou les marges de la société et est devenue un principe directeur du Parti républicain.

Le mouvement Black Lives Matter a clairement indiqué que l'Amérique reproduisait des échos alarmants du passé. Il a exposé les passions mobilisatrices et les discours idéologiques du fascisme évidents à Trumpland. À une autre époque de l'histoire, Cedric Robinson a identifié cette forme américaine de politique fasciste comme le capitalisme racial. [3] Selon Robinson, l'Amérique avait sa propre version locale du fascisme, qui ne se contentait pas d'imiter les mouvements fascistes européens des années 1920, mais remontait à l'époque de Jim Crow et à la montée du Ku Klux Klan aux États-Unis. États. [4] Le fascisme n'était plus considéré comme une simple importation d'Europe. La fabrication historique du fascisme était reconnue comme remontant bien avant son essor en Europe au début du XXe siècle. Ses racines aux États-Unis ont commencé avec l'ère du racisme colonialiste et ont évolué en « le lien violent entre l'État carcéral et le capitalisme racial », qui est devenu le nouveau site du fascisme. [5]

Les institutions collectives et les sphères publiques capables de résister à la logique du capitalisme néolibéral et à la politique fasciste émergente – des écoles et des syndicats aux tribunaux et aux médias indépendants – sont soit attaquées, soit démantelées. Dans ce paysage onirique néolibéral, l'utopie s'est privatisée et l'État s'est vidé, n'est plus considéré comme une force du bien. L'inventaire des préoccupations publiques ignore toute notion de l'imagination civique et des idées, valeurs et institutions qui la relient à une lutte en cours pour les droits sociaux, politiques et économiques. Il y a plus à l'œuvre ici qu'une capacité réduite de résistance démocratique, de changement racial et l'échec de l'imagination civique. Pourtant, cela ne vise pas à sous-estimer la lutte des mouvements de résistance émergents pour libérer l'imagination publique de l'emprise de l'idéologie néolibérale, du nationalisme blanc, de la police militarisée, du racisme systémique et du populisme de droite. De tels mouvements sont vivants et offrent plus qu'une lueur d'espoir pour l'avenir. Dans le même temps, il serait imprudent politiquement et moralement de sous-estimer le défi posé par la transformation en cours de l'Amérique en un État de type fasciste modernisé, reproduit, en partie, par un fléau d'ignorance fabriquée, de répression et d'inspiration raciste. la violence. [6]

L'ère historique actuelle est en proie à l'abandon des droits de l'homme, des institutions démocratiques et des formations, ces dernières étant aidées et encouragées par le pouvoir concentré d'un réseau social contrôlé par les entreprises dominé par l'incivilité, le sectarisme, le racisme et les mensonges. Dans de telles circonstances, il est crucial de comprendre comment les différents fils de l'oppression et des tendances antidémocratiques s'informent et entretiennent mutuellement un réseau totalisant de violence d'État. En outre, il est essentiel de comprendre comment les divers éléments de l'oppression sont enracinés dans la langue, les symboles et la culture des modèles quotidiens de la société et des relations sociales. La descente de l'Amérique dans la politique fasciste exige de repenser la façon dont l'éducation et la formation de l'agence, des valeurs et des modes d'identification sont devenus essentiels à la politique tout en légitimant et en normalisant la violence systémique et l'État punitif en tant que caractéristiques déterminantes de la gouvernance, de la culture et de la vie quotidienne.

À une époque où tous les problèmes sociaux sont traités simplement comme une question de responsabilité individuelle et de choix sans contraintes, il est devenu plus difficile de traduire les problèmes privés en considérations systémiques plus larges. Le soi est désormais organisé autour de notions de liberté et de choix qui considèrent les questions de bien public, de communauté et de responsabilité sociale comme un ensemble d'obligations régressives, voire réactionnaire. La traduction en tant que forme politique, sinon nécessité, a été rendue incohérente sous l'assaut de l'ignorance fabriquée et du culte du conformisme. L'incapacité à faire le lien entre un nombre varié de questions et de problèmes sociaux est souvent le résultat de la logique dépolitisante de l'individualisation et de la privatisation néolibérales. Il y a aussi le problème qui vient avec une politique de gauche qui se définit à travers une gamme de différences cloisonnées. Le résultat est une politique qui est fracturée et incapable théoriquement et politiquement de développer un mouvement unifié capable de lutte de masse et de résistance collective.

En 2014, Eric Garner a été arrêté et assassiné pour le crime de vente de cigarettes dans les rues de Staten Island. Avant sa mort, l'officier Daniel Pantaleo a mis Garner dans un étranglement tandis qu'un autre officier a fait pression sur sa poitrine. Même s'il a répété 11 fois qu'il ne pouvait pas respirer, Garner, qui était désarmé, est décédé à la suite de ce traitement inhumain et vicieux. [7] En peu de temps, "Je ne peux pas respirer" est devenu un cri de ralliement et un raccourci convaincant pour un mouvement de protestation contre la brutalité policière d'inspiration raciste et l'incarcération de masse. George Floyd a prononcé la même phase avant de mourir à la suite de l'officier Derick Chauvin mettant son genou sur le cou de Floyd pendant plus de 9 minutes à la vue de nombreuses personnes témoins de cet acte de violence meurtrière. Bien que ces deux cas soient les plus célèbres pour avoir lancé des manifestations contre la brutalité policière à travers le monde, il a été estimé que plus de 70 personnes ont utilisé l'expression exacte pendant leur garde à vue. [8]

S'appuyant sur le travail du Black Lives Movement et d'autres groupes d'activistes protestant contre ce que Noam Chomsky appelle « 400 ans de crimes et d'atrocités abominables », l'assassinat de George Floyd a suscité l'un des plus grands mouvements de protestation de l'histoire américaine. [9] Ce qui était différent à propos de ce mouvement, c'est qu'il a exposé à l'échelle mondiale des actes de racisme, de violence et de brutalité policière en termes à la fois de son histoire et de ses politiques existantes concernant le terrorisme domestique. Ce que ce mouvement a éclairé, c'est l'idée que la violence policière ne pouvait être comprise que dans la longue portée d'une histoire raciste dont les racines se trouvaient dans le long héritage de l'esclavage, le génocide perpétré contre les Amérindiens, l'ère Jim Crow et la montée de l'esclavage carcéral. ou un État punitif qui a émergé en pleine vigueur depuis les années 1980. [10] Le meurtre de George Floyd, une fois de plus, a déclenché la violence brutale en cascade qui accompagne des décennies de racisme institutionnel et la cruauté d'un État carcéral. Il a exposé et rappelé aux Américains les mensonges racistes poussés par Trump et ses alliés affectueux confédérés dans le monde des entreprises et des médias. Les fantômes de l'histoire étaient sortis de l'ombre, révélant les détritus des espoirs déçus, des épreuves endurées et de la violence raciste. Les États-Unis ne s'étaient pas simplement égarés moralement et politiquement, ils avaient glissé dans l'abîme laid de la politique fasciste.

À partir des années 1970, le capitalisme néolibéral a nourri, amplifié et intensifié les passions fascistes, et au moment de l'élection de Trump en 2016 à la présidence des États-Unis, l'Amérique était entrée dans les nuages ​​​​d'orage d'une version mise à jour de la politique fasciste. Les mouvements de protestation qui ont émergé en réponse à la violence symbolique et réelle déclenchée par le cri "Je ne peux pas respirer" représentent une forme de mémoire historique bien nécessaire et le dégel d'une histoire de répression systémique et de racisme. De tels mouvements ont également rendu visible non seulement la réémergence d'une nouvelle vague de suprématie blanche, de violences policières, de répression des électeurs, la montée de l'État punitif et la criminalisation continue des problèmes sociaux, mais aussi, dans une moindre mesure, la l'ascendance d'une forme sauvage de capitalisme financier qui a détruit l'imagination civique, vidé l'État social et créé une nouvelle formation politique qui a fait basculer le prétendu rêve américain dans le cauchemar américain.

Une leçon à tirer concernant les racines raciales du fascisme aux États-Unis est qu'il s'agit d'un « processus social prolongé » qui peut être compris comme un arc historique qui identifie l'étendue prolongée d'une politique fasciste parasitaire aux États-Unis et sa réapparition. -émergence sous différentes formes aujourd'hui. Alberto Toscano souligne à juste titre ce point en faisant référence à la montée du mouvement Black Lives Matter, qui a fait valoir que :

la menace n'est pas celle d'un « retour des années 30 », mais le fait permanent d'une terreur d'État racialisée. C'est le danger omniprésent qui anime les énergies antifascistes d'aujourd'hui aux États-Unis – et il ne peut se résumer à la tâche nécessaire mais insuffisante de n'affronter que ceux qui s'identifient comme fascistes. [11]

L'un des défis rencontrés par l'émergence de cette nouvelle ère de politique fasciste est le besoin d'un nouveau vocabulaire capable d'analyser comment le néolibéralisme fonctionne à travers un large éventail de pratiques oppressives dans divers sites pour reproduire un système totalisant de violence. [12] L'alignement de la violence raciale et du fascisme nécessite de relier, comme l'a noté Samir Amin, « le retour du fascisme sur la scène politique à la crise actuelle du capitalisme contemporain ». [13] Selon Amin, le fascisme rejette les éléments les plus élémentaires de la démocratie, qui comprend « les théories et les pratiques des démocraties modernes [basées sur une] reconnaissance d'une diversité d'opinions, le recours aux procédures électorales pour déterminer une majorité, [et ]garantir des droits de la minorité. [14] Contre les valeurs et les droits démocratiques, le fascisme propose « les valeurs de soumission aux exigences de la discipline collective et de l'autorité du chef suprême et de ses principaux agents ». [15]

Relier la violence raciale et le fascisme suggère également une analyse critique historique et contemporaine de la montée de l'État punitif dans une gamme d'institutions, d'espaces et de relations sociales qui façonnent la vie quotidienne. Dans cette logique, capitalisme et violence deviennent synonymes. Robin D. G. Kelley réitère ce point en insistant sur le fait que le capitalisme et le racisme ne sont pas distincts l'un de l'autre et que les hiérarchies raciales sont un principe directeur du capitalisme. [16] Dans de telles circonstances, il n'est pas possible « d'éliminer le capitalisme, de le renverser, sans la destruction complète de la suprématie blanche, du régime racial sous lequel il est construit ». [17]

David Harvey a raison de demander comment le néolibéralisme a réussi à annuler l'avenir, à rendre invisibles les principaux centres d'oppression et à étendre les valeurs axées sur le marché bien au-delà du domaine économique à une gamme d'institutions, d'espaces et d'acteurs sociaux. [18] De même, il est crucial d'analyser comment le néolibéralisme a permis la réémergence de la suprématie blanche, du nationalisme blanc et du racisme systémique comme fondement de la fusion du néolibéralisme et d'une version mise à jour de la politique fasciste. [19] Une question centrale ici est de savoir comment la portée de la violence a changé sous le néolibéralisme, et comment l'effondrement éthique des horizons politiques, du langage et d'un sens partagé du sens et des valeurs a-t-il favorisé la destruction des espaces publics, de l'imagination publique et de la montée de la politique fasciste ? [20]

À une époque d'anti-intellectualisme endémique, de montée du nationalisme chrétien, d'élévation de la foi aveugle pour la raison critique et de l'avancement du consumérisme vers un idéal national, l'ignorance fabriquée renforce la destruction de ces sphères publiques cruciales où le discours du bien commun, la vie publique et la justice sociale peuvent être enseignées et apprises. Dans de telles circonstances, la vie quotidienne est militarisée car les hommes à prédominance blanche sont considérés comme des citoyens-soldats en guerre contre ceux considérés comme jetables dans une société où la sphère publique est réputée uniquement accessible aux Blancs. [21] Dans cette vision de l'ordre social, seuls les blancs ont un droit légitime à la citoyenneté.

L'espace domestique comme champ de bataille

L'espace domestique est devenu un champ de bataille aux conséquences tragiques. Une peur et une paranoïa accrues, intensifiées par une culture raciste, ont entraîné la mort de Noirs pour des raisons aussi insignifiantes que la vente de cigarettes non taxées, des infractions mineures au code de la route telles que le passage sur un trottoir, l'omission de signaler un changement de voie ou la prétendue transmission d'un faux billet de 20 $ à un épicerie. [22] Duante Wright, un homme noir non armé de vingt ans, a été arrêté pour un détail technique mineur, et dans une tournure absurde et tragique des événements, a été tué par un policier qui a confondu son Taser avec une arme à feu. De plus, les Afro-Américains sont beaucoup plus susceptibles d'être tués par la police. Dans une perspective historique plus large imprégnée de la brutalité de l'esclavage et du lynchage public des hommes noirs, des erreurs mortelles de ce genre se produisent principalement chez les individus qui sont rendus sans visage, symbolisant la pathologie, le mal, la criminalité, le chaos. et danger. [23] Selon Aaron Morrison, les Noirs sont « beaucoup plus susceptibles que les Blancs de mourir aux mains de la police ». Il écrit:

Diverses études sur les données de la justice pénale montrent que les Afro-Américains sont beaucoup plus susceptibles que les Blancs d'être arrêtés par la police et sont jusqu'à trois fois plus susceptibles d'être fouillés. Les Noirs représentent environ 13 pour cent de la population, tandis que la population blanche est d'environ 60 pour cent. Les hommes noirs étaient environ 2,5 fois plus susceptibles que les hommes blancs d'être tués par la police entre 2013 et 2018, selon une étude d'août 2019 publiée par la National Academy of Sciences. Les femmes noires étaient 1,4 fois plus susceptibles que les femmes blanches d'être tuées par la police, selon la même étude. [24]

La police aux États-Unis brouille les frontières entre la guerre au pays et à l'étranger. Les forces de police américaines ont été militarisées. Ils agissent en toute impunité dans les quartiers ciblés, les écoles publiques, les campus universitaires, les hôpitaux et presque toutes les autres sphères publiques. Non seulement la police considère les manifestants, les Noirs et les immigrés sans papiers comme des antagonistes à contrôler, mais ils sont également armés d'armes de qualité militaire. Il s'agit d'un processus qui remonte aussi loin que le président Lyndon Johnson lorsqu'il a initié la loi d'assistance à l'application de la loi de 1965, qui a fourni aux forces de police locales des armes utilisées pendant la guerre du Vietnam.Le public est désormais considéré comme dangereux et suspect de plus, à mesure que la police dispose de plus de technologies militaires et d'armes de guerre, une culture de punition, de ressentiment et de racisme s'intensifie car les Noirs, en particulier, sont considérés comme une menace pour l'ordre public. . Malheureusement, l'utilisation de réponses militarisées aux pratiques policières de routine est devenue normalisée et fait à peine l'objet de critiques publiques. Une conséquence est que le gouvernement fédéral a continué à armer la police par le biais du programme 1033 de la Defense Logistics Agency, qui permet au ministère de la Défense de transférer gratuitement du matériel militaire aux agences locales de mise en application.

La portée du programme 1033 est alarmante étant donné que « depuis sa création, plus de 11 500 agences nationales d'application de la loi ont participé au programme 1033, recevant plus de 7,4 milliards de dollars en équipement militaire ». [25] Il existe également le programme 1122 géré par le gouvernement fédéral, qui permet à la police d'acheter du matériel militaire au même tarif réduit que le gouvernement fédéral. En outre, il existe le Homeland Security Grant Program, qui fournit des fonds aux services de police locaux pour acheter des armements et des armes de qualité militaire. Les armes de qualité militaire fournies dans le cadre de ces programmes fédéraux comprennent des véhicules blindés, des fusils d'assaut, des lance-grenades flashbang, des robots détonateurs de bombes et des articles de vision nocturne. Armer la police avec des armes plus puissantes a renforcé une culture qui a appris aux policiers à apprendre, à penser et à agir comme des soldats engagés dans une guerre. De plus, comme Ryan Welch et Jack Mewhirter l'ont écrit dans Le Washington Post, plus la police est militarisée et armée, plus le nombre de civils tués augmente. Comme ils le soulignent :

Même en tenant compte d'autres facteurs possibles de violence policière (tels que le revenu du ménage, la population globale et noire, les niveaux de crimes violents et la consommation de drogue), les organismes d'application de la loi plus militarisés étaient associés à un plus grand nombre de civils tués chaque année par la police. Lorsqu'un comté passe de ne recevoir aucun équipement militaire à 2 539 767 $ (le chiffre le plus élevé qui est allé à une agence dans nos données), plus de deux fois plus de civils sont susceptibles de mourir dans ce comté l'année suivante. [26]

Cet armement et cette militarisation de la police se sont intensifiés après les attentats du 11 septembre et ont privilégié une éthique policière définie par « l'utilisation de tactiques violentes et de la force non négociable plutôt que le compromis, la médiation et la résolution pacifique des conflits ». [27] La ​​brutalité policière est endémique à l'histoire américaine. Comme l'affirme Mariame Kaba,

Il n'y a pas une seule époque dans l'histoire des États-Unis où la police n'était pas une force de violence contre les Noirs. La police dans le Sud a émergé des patrouilles d'esclaves dans les années 1700 et 1800 qui ont capturé et renvoyé des esclaves en fuite. Dans le Nord, les premiers services de police municipaux au milieu des années 1800 ont aidé à réprimer les grèves du travail et les émeutes contre les riches. Partout, ils ont supprimé les populations marginalisées pour protéger le statu quo. [28]

La brutalité policière ne peut être séparée de la nature mortelle de la suprématie blanche, et dans ses récentes incarnations, elle est devenue « la guerre contre le crime ». Sous le président Nixon et tous les présidents américains après lui, la guerre contre le crime a continué de s'étendre et de s'intensifier pour devenir une guerre contre les communautés noires. L'appel à « la loi et l'ordre » a servi à plusieurs reprises d'écran de fumée pour les pratiques policières racistes et militarisées qui assimilaient le comportement des Noirs à la criminalité et autorisaient le recours à la force contre eux. C'est le principe organisateur d'une mentalité de guerre adoptée par la police à travers les États-Unis dans laquelle le comportement des Noirs est criminalisé. À mesure que la portée de la culture de la punition s'étendait, ses cibles comprenaient les manifestants, les immigrants et les individus et groupes marginalisés par la classe, la religion, l'ethnicité et la couleur comme l'autre – un ennemi. [29] Il n'est pas surprenant que, comme le rapporte une étude, « la police tue, en moyenne, 2,8 hommes par jour…. Le risque d'homicide par la police est plus élevé que ne le suggèrent les données officielles. Les hommes noirs et latinos courent un risque plus élevé de décès que les hommes blancs, et ces disparités varient considérablement d'un endroit à l'autre. » [30] Une culture militarisée engendre la violence. Il gaspille de l'argent dans les industries de la sécurité, les services de police et les programmes socialement nécessaires appauvris pour l'empêcher. La violence est à la fois choquante et fait partie de la vie quotidienne, en particulier pour ceux qui sont pauvres, noirs et privés de leurs droits. Au cours des dernières décennies, « les États-Unis ont enregistré le taux d'homicides le plus élevé de tous les pays à revenu élevé, et selon les données préliminaires publiées en mars par le FBI, il a augmenté de 25 % en 2020, lorsqu'environ 20 000 personnes ont été assassinées. plus de cinquante-six par jour. [31]

La brutalité policière est devenue le code d'une expression plus violente du racisme qui a émergé avec la montée du néolibéralisme dans les années 1980. [32] Cela était particulièrement évident sous l'administration Trump alors que l'adoption raciste à la fois de la suprématie blanche et d'une vague de brutalités policières contre les Noirs et les sans-papiers a été présentée au public américain comme un insigne d'honneur et un acte de fierté civique.

Au fur et à mesure que le pouvoir de la police s'étendait, poussé par l'administration Trump et ses syndicats, les programmes sociaux ont été annulés. Ceux-ci comprenaient des programmes d'emploi, des programmes de bons d'alimentation, des centres de santé, des programmes de soins de santé et l'éducation de la petite enfance. Dans de nombreux États, plus d'argent a été dépensé pour les prisons que pour les collèges et les universités. [33] Les villes ciblées habitées principalement par des Noirs et des bruns pauvres étaient maintenant assiégées alors que la guerre contre la pauvreté s'est transformée en guerre contre le crime. Au lieu de « combattre la pauvreté des jeunes noirs », la nouvelle génération de politiciens suprémacistes blancs a combattu ce qu'Elizabeth Hinton a appelé « la lutte contre la criminalité chez les jeunes noirs ». [34]

Alors que Jim Crow réapparaissait sous des formes plus punitives, l'immigration était criminalisée, la guerre contre les jeunes de couleur s'intensifiait et la culture de la punition commençait à façonner une gamme d'institutions. Cela était particulièrement évident lorsque l'incarcération de masse est devenue une institution organisatrice déterminante des politiques étroites de criminalisation d'inspiration raciale en Amérique et, par défaut, la prison son agence de protection sociale la plus notoire. L'Amérique est au milieu d'une frénésie d'emprisonnement depuis les années 1960. [35] Comme l'a noté Angela Davis :

Mais plus important encore, l'emprisonnement est la solution punitive à un certain nombre de problèmes sociaux qui ne sont pas traités par les institutions sociales qui pourraient aider les gens à mener une vie meilleure et plus satisfaisante. C'est la logique de ce qu'on a appelé la frénésie carcérale : au lieu de construire des logements, jetez les sans-abri en prison. Au lieu de développer le système éducatif, jetez les analphabètes en prison. Jetez en prison les personnes qui perdent leur emploi à cause de la désindustrialisation, de la mondialisation du capital et du démantèlement de l'État-providence. Débarrassez-vous de tous. Retirez ces populations superflues de la société. Selon cette logique, la prison devient un moyen de faire disparaître des personnes dans le faux espoir de faire disparaître les problèmes sociaux sous-jacents qu'elles représentent. [36]

Les chiffres parlent d'eux-mêmes. L'historien Khalil Gibran Muhammad l'explique clairement dans sa nouvelle préface à La condamnation de la noirceur : race, crime et la fabrication de l'Amérique urbaine moderne. Il écrit:

En termes de population, de taux d'incarcération par habitant et de dépenses, les États-Unis dépassent tous les autres pays en ce qui concerne le nombre de leurs citoyens, demandeurs d'asile et immigrants sans papiers sous une forme ou une autre de surveillance de la justice pénale…. Le nombre d'Afro-américains et de Latinx dans les prisons et les prisons américaines dépasse aujourd'hui l'ensemble de la population de certains pays d'Afrique, d'Europe de l'Est et des Caraïbes. [37]

Le capitalisme des gangsters

Le capitalisme de gangsters négocie sur une culture qui rend les gens jetables et fait dérailler le projet de démocratie de multiples façons. Michelle Brown a fait valoir de manière convaincante que la montée de la violence policière, en particulier contre les personnes de couleur, indique que l'augmentation de l'échelle des peines ne peut être abstraite d'une augmentation parallèle du pouvoir et des appareils de punition - s'étendant de l'application de la loi, des services militaires, des forces de sécurité privées, des centres de détention pour migrants aux réseaux de renseignement et aux appareils de surveillance. [38] De plus, la culture de la punition définit de plus en plus à la fois les sujets et les problèmes sociaux à travers les registres de la punition, de la douleur et de la violence. Comment expliquer autrement les actions du gouverneur de Caroline du Sud, Henry McMaster, qui a signé en 2021 « un projet de loi obligeant les condamnés à mort à choisir entre la chaise électrique et un peloton d'exécution comme méthode d'exécution ». [39] Frank Knaack, le directeur exécutif de l'ACLU de Caroline du Sud, a déclaré que la peine capitale et la nouvelle loi "ont évolué à partir des lynchages et de la terreur raciale, et qu'elle n'a pas réussi à séparer son système moderne de peine capitale de cette histoire raciste". [40]

Le maintien de l'ordre ne peut être compris en dehors de l'histoire de la culture criminogène et de l'État punitif raciste marqué à la fois par des inégalités stupéfiantes en matière de richesse, de revenu et de pouvoir, ainsi que par un état d'esprit collectif dans lequel ceux qui sont considérés comme non blancs sont considérés comme moins qu'humains, ne méritant pas l'humain. droits, et considérée comme jetable. [41] Le journaliste Robert C. Koehler soutient à juste titre que sous-jacente à la fois à la culture plus large et à la culture du maintien de l'ordre se trouve une suprématie blanche profondément enracinée marquée par un système d'inégalités croissantes dans lequel les droits économiques ne correspondent pas aux droits politiques et individuels. Koehler écrit :

c'est le racisme qui est le déclencheur qui intensifie de manière disproportionnée les rencontres policières avec les personnes de couleur. Cependant, plus tristement encore, c'est le racisme systémique qui le normalise, ou le légitime, le rendant largement acceptable pour les yeux et les consciences américains blancs. Car ce n'est pas seulement la police qui a ce problème, mais toute notre société. [42]

Comme le néolibéralisme n'a pas tenu ses promesses de mobilité sociale et économique ascendante, il a détourné l'attention de son expérience sociale brisée vers les attaques contre les immigrants, les Noirs et d'autres populations jugées indignes, inférieures et une menace pour les Blancs. Ce faisant, le capitalisme des gangsters s'est armé, se transformant en une forme d'autoritarisme qui a fusionné la sauvagerie du despotisme de marché avec l'idéologie rance de la suprématie blanche. Cornel West a raison d'affirmer que le capitalisme néolibéral, qui met l'accent sur le matérialisme, le racisme et la cruauté, « permet une inégalité endémique et une culture de cupidité et de consumérisme qui [a piétiné] les droits et la dignité des pauvres et des minorités décennie après décennie. " [43] Le cauchemar américain qui s'est abattu sur les États-Unis indique une crise de pouvoir, d'agence, de communauté, d'éducation et d'espoir. Les effets de la machine à mort du néolibéralisme sont partout, et les abus policiers ne sont qu'un fil conducteur de cette formation sociale criminogène.

Plutôt que de s'effacer dans le passé ou de disparaître sous les techniques de propagande des machines de désimagination de droite, la pauvreté généralisée, les écoles à ségrégation raciale, l'itinérance généralisée, la destruction écologique, le déracinement à grande échelle, la peur, la suppression des électeurs par atomisation sociale et la politique du jetable sont sain et sauf. [44] Il est maintenant reproduit et défendu sans vergogne par un Parti républicain qui est devenu le symbole manifeste de la suprématie blanche, de la cruauté économique et de l'ignorance fabriquée.

La corruption généralisée s'accompagne désormais d'un climat de peur et d'une volonté de la part des alliés politiques de Trump d'infliger des violences aux membres indésirables du public ainsi qu'à toute personne exprimant des critiques ou des dissidences. L'échafaudage de la résistance fait maintenant face à une politique fasciste maligne qui se développe à travers le monde. La politique fasciste, en particulier aux États-Unis, a été sous stéroïdes, particulièrement pendant le règne de Trump et s'est poursuivie après sa défaite, en particulier avec le règne du Parti républicain au Congrès et parmi une majorité de législatures d'État. Si la violence systémique et l'anarchie qui refusent aux communautés noires de revendiquer les droits humains, la citoyenneté et la dignité doivent être contestées, il est crucial de comprendre comment le fascisme néolibéral devient une machine de terreur, déchirant le tissu social, tout en annulant l'avenir. En tant que régime d'idéologie, le fascisme néolibéral mène une guerre politique et pédagogique contre les conditions qui rendent possibles la pensée, l'action, la recherche de la vérité et un jugement éclairé.

Le cœur de la violence américaine ne réside pas simplement dans la culture et la pratique du maintien de l'ordre en Amérique, ou d'ailleurs dans son complexe carcéral-industriel. Son centre de gravité est plus global et fait partie d'une crise plus large qui s'étend de la menace de guerre nucléaire et de dévastation écologique à la montée d'États autoritaires et aux souffrances humaines causées par les concentrations stupéfiantes de richesses entre les mains d'une élite financière mondiale. . Les racines de ces crises multicouches et croisées se trouvent ailleurs dans une nouvelle formation politique et sociale qui constitue une économie criminelle racialisée qui a adopté la cupidité, la violence, la disponibilité, le déni et le nettoyage racial comme principes directeurs de l'ensemble de l'ordre social. C'est la règle du fascisme néolibéral sous stéroïdes. C'est aussi une machine d'extermination enracinée dans un nihilisme insipide qui alimente la célébration du matérialisme et de l'atomisation sociale avec une croyance en une loyauté inébranlable, une purification par la violence et un culte de l'héroïsme.

Il est crucial de comprendre comment les fils de la violence raciale dans son contexte historique plus large, ses connexions globales et ses couches multidimensionnelles façonnent le capitalisme dans sa totalité pour produire ce que David Theo Goldberg appelle une machinerie de peur proliférante. [45] Cela suggère que tout appel à la réforme de la police doit faire partie d'un mouvement collectif pour mettre fin au capitalisme néolibéral plutôt que de limiter l'appel à la justice raciale au financement de la police. De tels appels ne vont pas au cœur de la violence en Amérique, d'autant plus qu'elle glisse vers une forme actualisée de politique fasciste. La police telle qu'elle existe actuellement doit être éliminée. Mariame Kaba éclaire cette question dans des commentaires concernant l'abolition de la police. Elle écrit:

Les gens comme moi qui veulent abolir les prisons et la police ont cependant une vision d'une société différente, construite sur la coopération au lieu de l'individualisme, sur l'entraide au lieu de l'auto-préservation. À quoi ressemblerait le pays s'il avait des milliards de dollars supplémentaires à consacrer au logement, à la nourriture et à l'éducation pour tous ? Ce changement dans la société ne se produirait pas immédiatement, mais les manifestations montrent que de nombreuses personnes sont prêtes à adopter une vision différente de la sécurité et de la justice. [46]

Le défi de Kaba ne plaide pas pour des réformes libérales. Son appel est de faire avancer une restructuration radicale de la société. Au cœur de son appel au changement social est qu'une telle tâche soit comprise non seulement comme politique mais aussi comme éducative. Cela nécessite le développement de luttes politiques et pédagogiques qui prennent au sérieux la nécessité de repenser l'attaque contre l'imagination publique et l'attaque contre l'agence critique, l'identité et la vie quotidienne. La nécessité d'identifier et de récupérer les institutions nécessaires pour produire et connecter un public instruit à la lutte pour une démocratie substantielle et radicale est également en jeu. La crise de la démocratie s'étend bien au-delà des appels à des réformes policières et exige une vision plus globale non seulement de l'oppression et des forces à travers lesquelles elle est produite, légitimée et normalisée, mais aussi de la lutte politique elle-même.

2) Bill Moyers, « Perdre la réalité : pouvons-nous récupérer la vérité ? » BillMoyers.com (3 mars 2020). En ligne : https://billmoyers.com/story/losing-reality-can-we-get-the-truth-back/

3) Cedric J. Robinson, Black Marxism, Revised and Updated Third Edition: The Making of the Black Radical Tradition (Durham, University of North Carolina Press, 2021). ??

4) Ibid., Cédric J. Robinson, Le marxisme noir, troisième édition révisée et mise à jour : La fabrication de la tradition radicale noire voir aussi Robin D. G. Kelley, « Birth of a Nation », Revue de Boston, [6 mars 2017]. En ligne : http://bostonreview.net/race-politics/robin-d-g-kelley-births-nation

6) Voir, par exemple, Ruth Ben-Ghiat, Hommes forts (New York : Norton, 2020) Bill V. Mullen et Christopher Vials, éd., Le lecteur antifasciste américain (New York : Verso, 2020) Timothy Snyder, Sur la tyrannie : vingt leçons du vingtième siècle (New York : Tim Duggan Books, 2017) Jason Stanley, Comment fonctionne le fascisme (New York : Random House, 2018) Henry A. Giroux, American Nightmare : relever le défi du fascisme (San Francisco: City Lights Books, 2018) Cal Boggs, Fascisme ancien et nouveau (New York : Routledge, 2018). ??

7) Al Baker, J. David Goodman et Benjamin Mueller, « Beyond the Chokehold : The Path to Eric Garner’s Death », New York Times (13 juin 2015). En ligne : https://www.nytimes.com/2015/06/14/nyregion/eric-garner-police-chokehold-staten-island.html ↑

8) Meagan Flynn, "Un autre homme noir décédé en détention a dit aux agents:" Je ne peux pas respirer. "L'un d'eux a répondu:" Je m'en fiche ", " Le Washington Post (11 juin 2020). En ligne : https://www.washingtonpost.com/nation/2020/06/11/derrick-scott-oklahoma-city-police/ ↑

9) George Yancy, « Chomsky : les protestations déclenchées par le meurtre de George Floyd dépassent tout dans l'histoire des États-Unis », vérité (7 mai 2021). En ligne : https://truthout.org/articles/chomsky-protests-unleashed-by-murder-of-george-floyd-exceed-all-in-us-history/

10) Voir, par exemple, Elizabeth Hinton, De la guerre contre la pauvreté à la guerre contre le crime : la fabrication de l'incarcération de masse en Amérique (Cambridge : Harvard University Press, 2016) Michelle Alexander, Le nouveau Jim Crow : l'incarcération de masse à l'ère du daltonisme (New York : La Nouvelle Presse, 2010).

11) Ibid., Alberto Toscano, "L'ombre longue du fascisme racial" ↑

12) Sur la naissance du néolibéralisme, voir Quinn Slobodian, Mondialistes : la fin de l'empire et la naissance du néolibéralisme (Cambridge : Harvard University Press, 2018). ??

13) Samir Amin, « Le retour du fascisme dans le capitalisme contemporain », Revue mensuelle (1er septembre 2014). En ligne : https://monthlyreview.org/2014/09/01/the-return-of-fascism-in-contemporary-capitalism/

14) Ibid., Samir Amin, « Le retour du fascisme dans le capitalisme contemporain ». ??

15) Ibid., Samir Amin, « Le retour du fascisme dans le capitalisme contemporain ». ??

16) Jeremy Scahill, « L'érudit Robin D.G. Kelley sur la façon dont le mouvement abolitionniste d'aujourd'hui peut changer fondamentalement le pays », L'interception (27 juin 2020).En ligne : https://theintercept.com/2020/06/27/robin-dg-kelley-intercepted/ voir aussi, Robin D. G. Kelley, « Why Black Marxism, Why Now ? Revue de Boston. (1er février 2021) En ligne http://bostonreview.net/race-philosophy-religion/robin-d-g-kelley-why-black-marxism-why-now ↑

17) Ibid., Jeremy Scahill, « L'érudit Robin D.G. Kelley sur la façon dont le mouvement abolitionniste d'aujourd'hui peut changer fondamentalement le pays. ??

18) Laura Flanders, « David Harvey : Regarder vers une économie sans argent et bien dormir la nuit », Vérité, (3 février 2015). http://www.truth-out.org/news/item/28879-looking-toward-a-moneyless-economy-and-sleeping-well-at-night ↑

19) Paul Street, « Nous avons un problème de fascisme », ContrePunch (16 décembre 2020). En ligne : https://www.counterpunch.org/2020/12/16/we-have-a-fascism-problem/ Paul Street, « The Anatomy of Fascism Denial : 26 Flavors of Anti-Antifascism, Part 1 », Contre-poinçon. (7 février 2021). En ligne https://www.counterpunch.org/2021/02/07/the-anatomy-of-fascism-denial/ Sarah Churchwell, « American Fascism: It Has Happened Again », La revue new-yorkaise des livres, [26 mai 2020].En ligne https://www.nybooks.com/daily/2020/06/22/american-fascism-it-has-happened-here Timothy Snyder, Sur la tyrannie : vingt leçons du vingtième siècle (New York : Tim Duggan Books, 2017) Jason Stanley, Comment fonctionne le fascisme (New York : Random House, 2018) Henry A. Giroux, American Nightmare : relever le défi du fascisme (San Francisco: City Lights Books, 2018) Cal Boggs, Fascisme ancien et nouveau (New York : Routledge, 2018). ??

20) Drucilla Cornell et Stephen D. Seely « Qu'est-il arrivé à l'imagination du public et pourquoi ? » Global-e Vol 10. Numéro 19 (21 mars 2017). En ligne https://www.21global.ucsb.edu/global-e/march-2017/what-has-happened-public-imagination-and-why Rob Hopkins, « Drucilla Cornell sur le pouvoir de l'imagination publique », Résilience. (10 février 2021). En ligne https://www.resilience.org/stories/2021-02-10/drucilla-cornell-on-the-power-of-the-public-imagination/ Dmitri N. Shalin, « Identity Politics and Civic Imagination », Tikkun. (5 avril 2021) En ligne : https://www.tikkun.org/identity-politics-and-civic-imagination/ ↑

21) Henry A. Giroux et Brad Evans, Futures jetables : la séduction de la violence à l'ère du spectacle (San Francisco, City Lights Books, 2015). ??

22) Aaron Morrison, "La mort de Floyd est la dernière victime des Noirs pour des activités insignifiantes", Héraut de la presse. (12 juin 2020). En ligne : https://www.pressherald.com/2020/06/12/floyds-death-latest-suffered-by-blacks-over-trivial-activities/

23) Judith Butler, La vie précaire : les pouvoirs du deuil et de la violence, (Londres : Verso Press, 2004). ??

24) Aaron Morrison, "La mort de Floyd est la dernière victime des Noirs pour des activités insignifiantes", Héraut de la presse. (12 juin 2020). En ligne : https://www.pressherald.com/2020/06/12/floyds-death-latest-suffered-by-blacks-over-trivial-activities/

25) Nathaniel Lee, "Comment la militarisation de la police est devenue une entreprise de plus de 5 milliards de dollars convoitée par l'industrie de la défense", CNBC (9 juillet 2020). En ligne : https://www.cnbc.com/2020/07/09/why-police-pay-nothing-for-military-equipment.html Voir aussi, Talib Visram, « Eliminer ce programme fédéral jouerait un rôle majeur dans démilitariser la police », Entreprise rapide (8 juin 2020). En ligne : https://www.fastcompany.com/90513061/eliminated-this-federal-program-would-play-a-major-part-in-demilitarizing-the-police ↑

26) Ryan Welch et Jack Mewhirter, « L'équipement militaire amène-t-il les policiers à être plus violents ? Nous avons fait la recherche. », The Washington Post (30 juin 2017). En ligne : https://www.washingtonpost.com/news/monkey-cage/wp/2017/06/30/does-military-equipment-lead-police-officers-to-be-more-violent-we-did- la-recherche/ ↑

27) Tom Nolan, "Armer notre police avec des armes plus puissantes a conduit à plus de violence contre les Américains, dit un ex-flic", MarketWatch (2 juin 2020). En ligne : https://www.marketwatch.com/story/ex-cop-militarization-of-local-police-leads-to-more-law-enforcement-violence-against-citizens-2020-06-02 ↑

29) Radley Balko, L'ascension du policier guerrier (New York : Affaires publiques, 2013). ??

30) Frank Edwards, Michael H. Esposito et Hedwig Lee, « Risk of Police-Involved Death by Race/Ethnicity and Place, United States, 2012-2018 », Association américaine de santé publique (septembre 2018). En ligne : https://ajph.aphapublications.org/doi/10.2105/AJPH.2018.304559 ↑

31) Francesca Mari, « Comment pouvons-nous arrêter la violence armée ? » La revue new-yorkaise des livres (10 juin 2021). En ligne : https://www.nybooks.com/articles/2021/06/10/how-can-we-stop-gun-violence/

32) Voir Jill Nelson, éd. Brutalité policière (New York : Norton, 2000) Une collection de vérité, Qui servez-vous, qui protégez-vous ? Violence policière et résistance aux États-Unis (Chicago : Haymarket, 2016). ??

33) Voir le travail révolutionnaire sur cette question de Ruth Gilmore, Goulag d'or : prisons, surplus, crise et opposition dans la mondialisation de la Californie (Oakland : University of California Press, 2008). ??

34) Elizabeth Hinton, De la guerre contre la pauvreté à la guerre contre le crime : la fabrication de l'incarcération de masse en Amérique (Cambridge : Harvard University Press, 2016), p. 332.

35) Elizabeth Hinton, America on Fire: L'histoire inédite de la violence policière et de la rébellion noire depuis les années 1960 (New York: Liveright, 2021)

36) Angela Y. Davis, Démocratie de l'abolition : au-delà de l'empire, des prisons et de la torture, (New York : Seven Stories Press, 2005) p. 40-41. ??

37) Kahilil Gibran Muhammad, La condamnation du noir : race, crime et la fabrication de l'Amérique urbaine moderne (Harvard University Press 2e édition, 2019), p. xiii. ??

38) Michelle Brown, La culture de la punition (New York : NYU Press, 2009), p. 10-11. ??

40) Ibid., Jack Johnson, « Le gouvernement de Caroline du Sud signe un projet de loi ‘inhumain’ forçant les détenus du couloir de la mort à choisir une équipe de tir ou une chaise électrique ». ??

41) Elizabeth Hinton, America on Fire : L'histoire inédite de la violence policière et de la rébellion noire depuis les années 1960 (New York : Liveright, 2021)

44) Sacha Abramsky, Sauter à l'ombre (New York : Nation Books, 2017). ??

45) David Théo Goldberg, Terreur : faire face à des avenirs sans avenir (Londres : Polity, 2021). ??


Les États-Unis avaient autrefois interdit les armes d'assaut – pourquoi a-t-il expiré ?

Un visiteur parcourt les carabines H&K au SHOT Show à Las Vegas. Ces armes étaient autrefois restreintes en vertu d'une interdiction de 1994 qui a expiré avec l'évolution de la politique aux États-Unis.

Mise à jour à 13h57. HE

Sur la campagne présidentielle dans l'Iowa et sur la page éditoriale du New York Times, L'ancien vice-président Joe Biden a plaidé en faveur d'un retour à une interdiction nationale des armes d'assaut et de la rendre "encore plus forte".

Certains ont réagi avec des expressions interrogatives : « De retour ? "Plus forte?"

Oui. Il y a vingt-cinq ans, lorsque Biden était président de la commission judiciaire du Sénat, le Congrès a adopté la loi sur la sécurité publique et la protection de l'utilisation des armes à feu à des fins récréatives, communément appelée interdiction des armes d'assaut.

Elle interdisait la fabrication ou la vente à des fins civiles de certaines armes semi-automatiques. La loi interdisait également les magazines pouvant contenir 10 cartouches ou plus.

Nationale

Feds: l'ami de Dayton Gunman a aidé à cacher une armure corporelle et des munitions aux parents du tireur

"Les armes d'assaut – des armes à feu de style militaire conçues pour tirer rapidement – ​​sont une menace pour notre sécurité nationale, et nous devrions les traiter comme telles", a écrit Biden dans son éditorial du week-end. "Quiconque prétend qu'il n'y a rien que nous puissions faire ment - et soutenir ce point de vue devrait être disqualifiant pour quiconque cherche à diriger notre pays."

L'interdiction précédente avait été promulguée en tant que sous-section de la loi de 1994 sur le contrôle des crimes violents et l'application de la loi, un programme électoral destiné à montrer que les démocrates étaient "durs contre le crime".

Les temps étaient alors différents. Plus d'Américains ont déclaré qu'ils s'inquiétaient des crimes violents et de la menace associée aux criminels armés d'armes puissantes.

Ainsi, entre autres choses, Biden et les démocrates ont soutenu des directives de condamnation plus strictes et élargi la catégorie des crimes fédéraux passibles de la peine de mort.

À l'époque, Biden a défendu la législation contre les accusations de faiblesse en déclarant: "Nous faisons tout sauf pendre les gens pour avoir fait du jaywalking dans ce projet de loi."

Politique

Comment les candidats démocrates ont lutté avec la question de la peine de mort

La volonté de lutter contre les taux de criminalité a poussé au moins certains démocrates en 1994 à se pencher également sur le rôle des armes à feu – en particulier celles perçues comme plus dangereuses et qui avaient été tournées contre des citoyens innocents.

Dans son Fois éditorial, Biden salue le sénateur souvent crédité comme l'architecte de l'interdiction de 1994, Dianne Feinstein de Californie. Puis, au cours de sa deuxième année seulement en tant que sénatrice, Feinstein a pris la relève en tant que sponsor principal d'un projet de loi initialement proposé par le démocrate de l'Ohio Howard Metzenbaum en 1989 après une fusillade de masse dans une cour d'école à Stockton, en Californie.

Cette fusillade a coûté la vie à cinq enfants et blessé 28 autres et un enseignant.

La détermination de Feinstein à faire avancer cette législation a été renforcée lorsque huit autres personnes ont été tuées et six blessées dans une autre horreur californienne, cette fois dans un cabinet d'avocats à San Francisco.

Nationale

A Dayton et El Paso, une recherche de confort et de guérison

"C'était la fusillade de masse de 1993 au 101 California Street", a-t-elle déclaré plus tard. "C'était le point de bascule pour moi. C'est ce qui m'a vraiment motivé à faire pression pour l'interdiction des armes d'assaut."

Mais pour sécuriser les votes pour l'adoption, les sponsors de l'interdiction ont accepté de permettre à ceux qui possédaient déjà ces armes de les garder. Biden dit maintenant qu'il lancerait un programme de rachat à la place, bien qu'il ne soit pas clair comment cela pourrait fonctionner ou à quel point il pourrait être efficace.

Les sponsors ont également accepté une "disposition d'extinction" par laquelle l'interdiction de 1994 expirerait automatiquement après 10 ans, à moins qu'elle ne soit renouvelée par un vote du Congrès. Malgré cela, l'interdiction n'a obtenu que 52 voix au Sénat en vue de son inclusion dans le projet de loi global sur la criminalité, qui a été promulgué par le président Bill Clinton.

Le monde tourne

Au moment où ces 10 années se sont écoulées, cependant, le climat politique avait changé.

Les républicains avaient alors occupé la Chambre pendant toute la période et le Sénat pendant presque 18 mois. Le GOP venait d'augmenter ses effectifs dans les deux chambres lors des élections de mi-mandat de 2002, une saison politique dominée par l'anxiété après les attentats terroristes du 11 septembre 2001.

Nationale

A Dayton et El Paso, une recherche de confort et de guérison

Feinstein et d'autres ont fait de nombreux efforts pour rétablir l'interdiction cette année-là et au cours des années suivantes. Lorsque Barack Obama a été élu président en 2008, il a fait du renouvellement de l'interdiction une partie de son agenda. Les efforts ont été redoublés après la fusillade de l'école primaire de Sandy Hook en décembre 2012, mais aucun n'a porté ses fruits.

La tentative de rétablissement de l'interdiction après que Sandy Hook a attiré 12 voix de moins au Sénat que Feinstein avait rassemblé pour tenter de renouveler l'interdiction en 2004.

L'ancien vice-président Joe Biden a déclaré que s'il était élu, il soutiendrait une nouvelle interdiction des armes d'assaut, ainsi qu'un programme de rachat. Charlie Neibergall/AP masquer la légende

L'ancien vice-président Joe Biden a déclaré que s'il était élu, il soutiendrait une nouvelle interdiction des armes d'assaut, ainsi qu'un programme de rachat.

Biden en est venu à regretter beaucoup la législation de 1994.

Cela a conduit à une augmentation de la population carcérale qui a depuis été décriée comme une "incarcération de masse" qui s'est avérée disproportionnellement préjudiciable aux Afro-Américains. Biden a été reproché par ses rivaux depuis le début du concours présidentiel démocrate de cette année.

Mais en 1994, la conséquence la plus immédiate du projet de loi sur la criminalité a été un contrecoup contre l'interdiction des armes d'assaut parmi les défenseurs des armes à feu.

Les élections de mi-mandat à l'automne étaient déjà difficiles pour les démocrates, qui devaient défendre le nouvel accord de libre-échange nord-américain, des impôts plus élevés et un scandale dans le système bancaire de la Chambre.

Nationale

Examiner qui possède des armes à feu aux États-Unis

L'ajout du retour de flamme sur l'interdiction des armes d'assaut – particulièrement intense dans les régions rurales du Sud et de l'Ouest – a transformé la mi-mandat en une débâcle pour les démocrates. Ils ont perdu le contrôle du Sénat et de la Chambre, cette dernière pour la première fois en 40 ans.

Parmi ceux qui ont été vaincus cet automne figurait Jack Brooks, un vétéran de 42 ans, un démocrate du Texas qui avait été président du comité judiciaire de la Chambre lorsque le projet de loi sur la criminalité a été adopté.

Brooks avait tenté de faire retirer l'interdiction des armes d'assaut du projet de loi et était lui-même membre de longue date de la National Rifle Association. Mais cela n'a pas suffi à le sauver dans la campagne du Texas cet automne-là.

Le sentiment que le contrôle des armes à feu coûte des voix aux démocrates s'est intensifié après l'élection présidentielle de 2000. Le candidat démocrate de cette année-là, le vice-président Al Gore du Tennessee, ne pouvait pas porter son État d'origine ou d'autres États swing remportés par le ticket Clinton-Gore dans les années 1990.

Nationale

La fusillade d'El Paso avait pour but de galvaniser d'autres nationalistes blancs

Gore a sûrement payé un prix pour ses positions sur le charbon et d'autres questions également, mais une grande partie du blâme pour sa perte étroite du Collège électoral est tombée sur la réponse des électeurs à ses positions sur les armes à feu.

En 2004, lorsque le Congrès républicain a refusé de renouveler l'interdiction des armes d'assaut, le candidat démocrate à la présidence était le sénateur du Massachusetts John Kerry, qui a cherché à se présenter comme un chasseur et un propriétaire d'armes à feu, mais a néanmoins soutenu l'interdiction et son renouvellement.

Le Collège électoral cette année-là ressemblait beaucoup à 2000, et Kerry aurait pu gagner s'il avait remporté l'Ohio. Mais dans cet état, comme ailleurs, une mauvaise performance dans les comtés ruraux a condamné le candidat démocrate.

Quel effet a eu l'interdiction ?

Aujourd'hui, nous pouvons revenir sur les 10 ans de l'interdiction et les 15 ans écoulés depuis son expiration.

Les critiques de l'interdiction ont fait valoir qu'elle violait les droits du deuxième amendement tout en accomplissant peu, et les preuves suggèrent qu'elle n'a pas fait grand-chose pour réduire l'incidence de la violence armée dans l'ensemble.

Ce qu'il a fait, répondent ses défenseurs, c'est de réduire le nombre de personnes tuées dans des fusillades de masse.

Politique

Les Américains soutiennent largement les restrictions sur les armes à feu pour « faire quelque chose » contre la violence armée

Les deux côtés du débat revendiquent une justification dans les recherches ultérieures. La comparaison des différentes études est difficile car elles utilisent des définitions différentes d'« arme d'assaut » et de tir de masse.

Une chose est claire : des armes d'assaut comme celles autrefois restreintes par l'interdiction ont été utilisées dans les événements les plus mémorables qui ont défini l'ère actuelle des massacres aléatoires, notamment à Sandy Hook en 2012, Marjory Stoneman Douglas High School à Parkland, en Floride, en 2018 — et ce mois-ci au Texas et en Ohio.

Ils sont l'emblème de la maladie de l'âme de la nation au cours de ces tragédies.

Ainsi, aujourd'hui, les candidats démocrates soutiennent l'interdiction des armes d'assaut, malgré ses coûts politiques dans le passé et les coûts potentiels à l'avenir.

Le président Trump appelle désormais à des « vérifications rigoureuses des antécédents » pour les achats d'armes à feu, mais n'appelle pas à de nouvelles restrictions sur les armes d'assaut.

"Il n'y a aucun appétit politique pour cela", dit-il.

Nationale

McConnell dit que le Sénat débattra des projets de loi sur la violence armée

Mais de nombreux sondages montrent le contraire.

Un sondage réalisé ce mois-ci par Morning Consult et Politico a révélé que 7 électeurs sur 10, dont 54 % de républicains, soutenaient « une interdiction des armes de type assaut ». Des pourcentages encore plus élevés étaient en faveur d'une interdiction des chargeurs de grande capacité et d'un âge d'achat d'au moins 21 ans pour toute arme à feu. L'enquête, réalisée du 5 au 7 août, comprenait 1 960 entretiens et comportait une marge d'erreur de deux points de pourcentage.

Étant donné que des pourcentages similaires ont soutenu une interdiction après les fusillades du début des années 1990 et après les tragédies de Sandy Hook et de Parkland, il semblerait qu'il y ait une tendance à long terme.

Que cela puisse être traduit en action législative par l'establishment politique actuel est – comme toujours – une autre question.


L'interdiction des idées controversées n'a-t-elle jamais conduit à beaucoup de violence dans l'application ou la résistance ? - Histoire

De nombreux critiques ont appelé à l'interdiction du tristement célèbre manuel d'instructions pour la désobéissance civile violente.

  • Les Livre de cuisine anarchiste fournit des instructions pour fabriquer des bombes, de la drogue et faire fonctionner des armes à feu naturellement, ce qui le rend plutôt controversé.
  • Les citoyens concernés, les anarchistes eux-mêmes et bien d'autres ont appelé à l'interdiction du livre, mais la plupart des démocraties libérales ont refusé de le faire.
  • Que vous pensiez que la littérature dangereuse devrait être interdite ou que l'interdiction des livres soit une position intrinsèquement antidémocratique, savoir et comprendre pourquoi le Livre de cuisine anarchiste attire tant de critiques peut être précieux.

Il est difficile de trouver un livre plus éclectique, violent, provocateur et incendiaire que le Livre de cuisine anarchiste. C'est un manuel d'instructions bizarre qui couvre un large éventail de sujets dont le seul lien est qu'ils sont souvent illégaux et dangereux. En gros, le livre couvre quatre domaines : l'électronique des drogues, le sabotage et la surveillance, les armes naturelles, non létales et létales, les explosifs et les pièges.

Depuis qu'il a été écrit pour la première fois en 1971, une grande partie de ses informations sont obsolètes. Mais certains sujets, comme la fabrication de bombes improvisées, n'ont pas de date d'expiration. Le livre fournit des instructions pour fabriquer du LSD et des gaz lacrymogènes, des amorces sur la façon d'utiliser diverses armes à feu, comment saboter différents types d'infrastructures et des écrits sur la philosophie anarchiste.

Le livre a été écrit par William Powell, directeur d'une librairie à Greenwich Village. Powell a cependant quitté son emploi pour écrire le Livre de cuisine anarchiste. "Ma motivation à l'époque était simple", a déclaré Powell dans un article pour Le gardien. "J'étais activement poursuivi par l'armée américaine, qui semblait obstinément déterminée à m'envoyer combattre, et peut-être mourir, au Vietnam." Son message contre-culturel et violent s'est avéré populaire aujourd'hui, il s'est vendu à plus de 2 millions d'exemplaires.

Il ne faut pas s'étonner que le livre soit tristement célèbre et controversé. Mais les types de critiques qu'il suscite varient selon la source. Les gouvernements du monde entier ont clairement une opinion négative du texte. Après tout, il prône la désobéissance civile violente. Les Livre de cuisine anarchiste est interdit en Australie. Au Royaume-Uni, la possession du livre, bien qu'elle ne soit pas illégale en soi, a souvent été utilisée comme preuve dans des affaires de terrorisme. Un adolescent a été accusé puis acquitté d'un complot visant à assassiner des membres du Parti national britannique en 2008. En 2017, un homme de 27 ans qui s'était rendu en Syrie et en possédait une copie a été accusé d'être un terroriste. Il s'est avéré qu'il avait simplement imprimé une copie du Livre de cuisine anarchiste pour une utilisation dans un jeu de rôle dans une société universitaire.

Aux États-Unis, les critiques ont appelé à une interdiction de Livre de cuisine anarchiste depuis sa parution.De manière inquiétante, le livre a été retrouvé en possession de plusieurs tireurs de masse, dont les tireurs de Columbine, une fusillade de 2013 dans un lycée du Colorado et la fusillade de 2012 dans un cinéma à Aurora, Colorado. Malgré ces exigences, le livre reste légal et facile à acheter ou à trouver en ligne.

Bien que cela reste légal, le FBI ne l'approuve certainement pas. Dans leur enquête initiale sur le Livre de cuisine anarchiste, le FBI a écrit qu'il " doit être l'un des efforts d'écriture paranoïaques les plus grossiers, les plus simples et les plus paranoïaques jamais tentés ". De nombreux auteurs de lettres ont exhorté le directeur du FBI de l'époque, J. Edgar Hoover, à interdire le livre, mais il n'a pu que répondre que "le FBI n'a aucun contrôle sur les documents publiés par les médias de masse".

Une photo de J. Edgar Hoover, sous l'administration duquel le FBI a enquêté sur Livre de cuisine anarchiste.

D'autres encore soutiennent que le livre devrait être interdit parce qu'une grande partie de son contenu est… eh bien… de la merde. Powell a écrit le Livre de cuisine anarchiste quand il n'avait que 19 ans, et une grande partie de ses informations sont inexactes. Par exemple, le livre de cuisine fournit des instructions pour extraire un produit chimique appelé bananadine - "un psychédélique doux et de courte durée" - à partir de peaux de banane. La banane n'existe pas c'était une invention écrite dans le journal clandestin le Barbe de Berkeley pour tenter d'amener les autorités à interdire les bananes. Powell, cependant, croyait que c'était vrai.

Les recettes explosives sont particulièrement dangereuses, même si peu de gens ressentiraient beaucoup de remords si un fabricant de bombes se faisait exploser accidentellement. Pourtant, comme le texte attire de nombreuses personnes plus curieuses que meurtrières, les inexactitudes pourraient avoir des conséquences pour des lecteurs plus innocents.

Même les anarchistes ne trouvent pas le Livre de cuisine anarchiste particulièrement convaincant. D'une part, sa position philosophique est discutable. Sa préface confond nihilisme et anarchisme, une position dont beaucoup d'anarchistes s'indigneraient. Léon Tolstoï, par exemple, n'était certainement pas un nihiliste, c'était un homme profondément religieux qui épousait une philosophie anarcho-pacifiste. Noam Chomsky croyait à l'anarcho-syndicalisme, une sorte de mélange de socialisme et d'anarchie qui exige beaucoup de croire en quelque chose, à tout le moins la vertu de travailler pour le travail.

Plus inhérent au but du livre est le fait que l'utilisation de la violence comme moyen d'anarchie est peut-être le fossé qui définit le fossé entre les différentes philosophies anarchistes. Les actions violentes dans l'anarchie sont appelées propagande de l'acte – une sorte de méthode terroriste pour intimider les personnes au pouvoir et recruter et inspirer les autres pour une révolution politique. Bien que cela soit conforme à la perception publique d'un anarchiste, cela est largement nié par de nombreux penseurs anarchistes éminents, comme Léon Tolstoï - qui était plus ou moins constitutionnellement incapable de blesser une mouche - Noam Chomsky et Howard Zinn.

Mais la personne la plus importante pour critiquer le livre et ses tactiques violentes est William Powell lui-même. Powell s'est ensuite converti à l'anglicanisme et est devenu enseignant auprès d'étudiants dans les pays en développement d'Afrique et d'Asie, loin de sa jeunesse anarchiste. Il essaie de faire retirer le livre des étagères depuis des décennies, mais il ne détient plus les droits d'auteur sur l'œuvre.

Dans son article pour Le gardien, Powell a écrit :

Au fil des ans, j'ai fini par comprendre que la prémisse de base derrière le livre de cuisine est profondément imparfaite. La colère qui a motivé l'écriture du livre de cuisine m'a aveuglé à l'idée illogique que la violence peut être utilisée pour prévenir la violence. J'étais tombé dans le même schéma de pensée irrationnel qui avait conduit à l'implication militaire des États-Unis au Vietnam et en Irak. L'ironie ne m'échappe pas. […] La poursuite de la publication du Cookbook n'a d'autre but que commercial pour l'éditeur. Il devrait rapidement et discrètement s'épuiser.

Malgré ses efforts, le Livre de cuisine anarchiste est encore largement diffusé en ligne et facilement acheté sur Amazon ou en librairie. Bien que l'engagement envers la distribution libre et sans entrave de l'écriture soit une qualité précieuse et admirable dans toute démocratie, face à tant de critiques, il serait peut-être préférable que le Livre de cuisine anarchiste est en fait épuisé rapidement et discrètement.


Blogueur : David Icke

David Icke se décrit comme le conférencier et auteur le plus controversé au monde, et c'est probablement sa seule théorie sur laquelle tout le monde peut s'accorder.

99% de ses autres théories ? Pas tellement.

Vous voyez, David Icke est ce qu'on appelle un "théoricien du complot". Cependant, beaucoup de ses fans de la gauche et de la droite politiques le considèrent plus comme un complot réaliste. En d'autres termes, ils croient ses théories et les dévorent.

Les théories d'Icke ne sont certainement pas courantes. Par exemple, il dit que la terre est dirigée par des métamorphes reptiliens qui tirent les ficelles des événements mondiaux derrière le rideau. Une autre chose qui lui cause des problèmes avec beaucoup est sa concentration sur les Juifs, c'est pourquoi beaucoup appellent Icke un antisémite.

Icke a construit son public autonome grâce à des livres auto-publiés (au début des années 90, son éditeur a coupé les ponts avec lui en raison de préoccupations antisémites), son site Web et en faisant de nombreuses allocutions à travers le monde.

Lors de mes recherches sur Icke, il m'est devenu évident que certaines des théories du complot contemporaines d'aujourd'hui provenaient d'Icke ou qu'il avait au moins contribué à les faire connaître plus largement grâce à sa grande plate-forme.

Le contenu d'Icke est extrêmement controversé, ce qui lui a permis de rejoindre facilement cette liste. Sa page Wikipédia vous donnera un aperçu de ses opinions.


Résumé

Cette introduction met en lumière la recherche orientée vers l'histoire et l'écriture politiquement engagée qui examine les lieux et les temps sans police, qui apparaissent dans ce numéro. Les approches modernes de la gouvernance considèrent généralement la présence de la police comme nécessaire au maintien de la paix sociale, même si la police s'est avérée incapable de favoriser la sécurité publique et a en fait tendance à intensifier les méfaits et la violence. Suivant l'exemple d'activistes travaillant au démantèlement de la police, des prisons et d'autres institutions de violence d'État, l'introduction prend au sérieux la question de savoir comment imaginer et construire un monde sans police. Il considère spécifiquement l'analyse historique comme un point de vue particulièrement utile pour répondre à cette provocation et décrit comment les contributeurs du numéro détaillent les moments et les lieux où les gens ont travaillé sans ou contre les institutions formelles de la police moderne.

Au moment où nous écrivons à l'été 2019, nous regardons la police de Hong Kong en tenue anti-émeute lancer des gaz lacrymogènes, des canons à eau et des matraques contre les militants pour la démocratie contestant les intrusions de la Chine sur le statut semi-indépendant de la ville et contre la brutalité policière qu'ils ont endurée. Avec la montée en puissance du président d'extrême droite brésilien Jair Bolsonaro et de son associé Wilson Witzel en tant que gouverneur de Rio de Janeiro, nous assistons à la montée et à la réapparition spectaculaires des meurtres par la police de citoyens de Rio, concentrés dans les communautés urbaines habitées en grande partie par de pauvres Noirs et Les gens bruns. Aux États-Unis, nous venons de célébrer le cinquième anniversaire de la mort de Michael Brown et l'acquittement de son meurtrier, le policier de Ferguson Darren Wilson. Nous avons également vu le service de police de New York licencier finalement Daniel Pantaleo, cinq ans après avoir étouffé à mort Eric Garner, dont les derniers mots, "Je ne peux pas respirer", sont devenus un cri de clairon contre la brutalité policière contre les Noirs dans les États Unis. Au cours de ces cinq années, Erica Garner, poussée par le meurtre de son père à l'activisme contre les pratiques policières injustes, est décédée prématurément à l'âge de vingt-sept ans. Elle a parlé publiquement de ses luttes contre le stress de son activisme « Le système », a-t-elle dit, « il vous bat. » 1 Bien qu'il ne soit pas un militant, Ramsey Orta, qui a enregistré le meurtre d'Eric Garner, a depuis été confronté à un harcèlement policier persistant et encourt maintenant soixante ans de prison pour trafic de drogue et d'armes à feu. 2 Comme pour tous les cas de violence policière, les effets du meurtre de Garner ont rayonné à travers les communautés bien au-delà de la première victime.

Le simple fait de se rendre compte du tort causé par des services policiers violents et discriminatoires ne conduit pas automatiquement à une compréhension vraiment critique ou radicale de ce qui peut être fait pour remédier à ce tort. Pourtant, des idées radicales bouillonnent. Des incidents de violence policière meurtrière contre les Noirs américains ont lancé Black Lives Matter en 2013, un mouvement désormais de portée mondiale qui se mobilise pour une transformation complète de la société – si complète que la police ne mettrait pas seulement fin à leur brutalité, mais ne serait pas du tout nécessaire. La compréhension que la police fait partie du problème et non la solution à l'insécurité endémique, aux conflits sociaux, à la méfiance et au désespoir au sein des communautés a conduit des personnes dans des parties disparates du monde à concentrer leur activisme sur la nécessité de réapproprier les ressources publiques de la police à d'autres services comme l'éducation, les soins de santé et le logement abordable. 3 Des sociologues comme Naomi Murakawa et Alex Vitale ont également soutenu que le problème n'est pas la militarisation ou la violence excessive mais plutôt la force de police elle-même. L'accent libéral mis sur une meilleure formation, la responsabilité et la purge des pommes pourries ne parvient pas à nous rapprocher d'une société juste, car les réformes, selon les mots de Vitale, «laissent intactes les fonctions institutionnelles de base de la police, qui n'ont jamais vraiment porté sur la sécurité publique ou la lutte contre la criminalité. 4 Penser à des mondes sans police nous aide, pour citer à nouveau Vitale, à « dépasser le faux choix de vivre dans un désordre généralisé ou de compter sur la police pour faire respecter la civilité ». 5

Pourtant, pour beaucoup de gens, cette idée que toute société, et en particulier une à notre époque contemporaine, pourrait fonctionner sans police semble absurde, inconcevable, comme quelque chose à reléguer dans les domaines fictifs de la science-fiction utopique ou du passé des contes de fées. L'idée que la police est essentielle au fonctionnement d'un ordre social est devenue tellement ancrée dans notre pensée que nous ne parvenons pas à relier cette croyance au fait que les forces de police échouent souvent à réduire les dommages ou à favoriser la paix sociale tout en infligeant des dommages violents, voire mortels. qui se répercute et perturbe des communautés entières.

L'accent mis par ce numéro sur « la police, la justice et l'imagination radicale » est motivé par des préoccupations urgentes et contemporaines concernant la police et par notre conviction que l'histoire offre un point de vue perspicace à partir duquel réagir face à elles. La force de police moderne et institutionnalisée, après tout, est une évolution récente. Retracer l'émergence mondiale de la police à travers tous les temps serait impossible ici, mais il est important de noter que si les forces de police au sens moderne n'existaient nulle part dans le monde jusqu'au XIXe siècle, des sociétés de toutes les époques ont chargé certains individus de maintenir d'ordre au niveau local. Les nobles et les monarques de l'Egypte ancienne avaient des gardes privés. Les habitants de la ville de l'Europe médiévale et du début de l'Europe moderne se relaient comme gardiens, parfois dans le cadre d'un mouvement de main-d'œuvre tournant. Les murs de la ville contenaient le flux de personnes entrant et sortant des communautés, et des sentinelles servaient à les surveiller pour guetter le danger. Ou nous pourrions voir la protopolice dans les soldats qui ont pris part aux occupations militaires des villes dans des situations émergentes comme les guerres, les invasions et les catastrophes naturelles, ou les patrouilles d'esclaves privatisées qui sont ensuite passées sous le contrôle du gouvernement. Au début, le complexe de surveillance et de punition de l'État était toujours un partenariat public-privé, où les citoyens procédaient à des « arrestations » et nourrissaient et vêtaient les prisonniers, et où les chefs de famille privés pouvaient engager des agents de l'État pour punir leurs personnes à charge indisciplinées. Ce n'est qu'au XIXe siècle que des travailleurs de la sécurité publique arborant les caractéristiques reconnaissables de la police moderne ont émergé : des forces en uniforme, quasi ou paramilitaires employées par l'État et habilitées à recourir à la force coercitive.

Les forces de police se sont rapidement enracinées dans le fonctionnement de l'État et dans la vie sociale et les relations des gens. Dès le début du XIXe siècle, l'État moderne était fondé sur l'hypothèse qu'il ne pouvait exister sans la police, car les formes disparates de violence infligées par les individus et les communautés devaient être concentrées entre les mains de l'État pour protéger la propriété privée. . Parallèlement à la montée en puissance des forces de police, nous pouvons donc également retracer le développement de l'idée que les forces de police institutionnalisées sont des éléments naturels et organiques de la société.

En 1929, par exemple, le Brésil ne disposait d'une police professionnelle que depuis un peu plus d'un siècle. Pourtant, dans un livre publié cette année-là et consacré à la police militaire de l'État de Rio de Janeiro, l'auteur dépeint la police comme une partie intemporelle et organique du corps social. Il remarque : « Il n'y a pas d'intérêt qui touche plus étroitement l'individu et la société que la prévention et la répression du crime. La police prend ainsi la responsabilité de garantir la vie et la sécurité des biens, ayant ainsi un fondement bio-social. Les policiers, écrit-il, sont comme des anticorps qui attaquent les agents pathogènes dans le sang. « L'État, entité complexe, maintient ainsi la police pour défendre l'organisme social d'une invasion de germes et de parasites pernicieux à la vie collective de la société. 6 La tâche de l'historien est non seulement de reconstruire le développement institutionnel et la formation sociale des forces de police, mais aussi de dénaturaliser l'idée répandue que la gouvernance moderne et la police vont de pair, et qu'il n'y a aucun moyen de démêler l'une de l'autre.

Pour avoir un aperçu des mondes au-delà de la police et du processus historique qui a rendu si difficile d'imaginer ces mondes, nous n'avons pas besoin de revenir à l'ère prémoderne. Comme le montrent clairement les travaux de ce numéro, même les études sur les lieux et les époques à l'ère de la professionnalisation de la police ont mis au jour des poches, des moments et des interstices – des espaces sans, à côté ou en dépit des institutions formelles chargées de l'application de la loi. Les exemples ne manquent pas d'histoires illustrant l'éventail des possibles des mondes sans police, du radical au réactionnaire, sont entrés dans notre folklore moderne : des citoyens reprenant la direction de la circulation lors de la fameuse panne d'électricité de l'été 1977 à New York City ou les citoyens de Kwangju, La Corée du Sud, poussant la police et les forces militaires à la périphérie de la ville pour avoir cinq jours extraordinaires d'autonomie en mai 1980, avant que ces forces ne reviennent pour aplanir violemment le soulèvement des citoyens contre la dictature.

Et si nous essayions de collecter systématiquement ces études de cas, en mettant des universitaires de diverses disciplines en dialogue avec des militants pour réfléchir ensemble à ces questions ? Ce numéro s'appuie sur une gamme de ressources et de méthodes disponibles, y compris l'ethnographie, l'analyse politique et juridique, l'histoire sociale et culturelle, l'histoire de l'art, la critique littéraire et l'enquête critique et la culture visuelle par des militants s'organisant pour protéger les gens de la violence policière et, en fin de compte, démanteler les institutions de police de l'État. Dans l'espace limité entre les deux couvertures de ce numéro, nous ne pouvions inclure qu'un petit échantillon - mais nous l'espérons, convaincant - des manières dont les communautés ont recherché la sécurité publique et la paix sociale par divers moyens en dehors des institutions policières formelles. Les contributions ici nous rappellent la puissante vérité au cœur de l'étude de l'histoire : nous devons historiciser pour dénaturaliser - pour comprendre comment les caractéristiques de notre monde considérées comme allant de soi comme des éléments nécessaires d'une société moderne complexe ont émergé d'un processus historique.

Imaginer un monde sans police nécessite une imagination radicale, mais les organisateurs contemporains ne sont pas les premiers à tenter un bouleversement aussi profond des structures sociales, politiques et économiques. En effet, en invoquant le mot abolition pour décrire leurs objectifs, les mouvements multiformes œuvrant pour la fin du maintien de l'ordre et des prisons rappellent une longue histoire de cette mobilisation. Ces mouvements contemporains évoquent l'héritage des abolitionnistes qui se sont battus pour mettre fin à l'esclavage mobilier aux XVIIIe et XIXe siècles. Les abolitionnistes contre l'esclavage ont déployé de multiples stratégies. Aux États-Unis, par exemple, ils ont aidé les personnes asservies à s'échapper vers la liberté en soutenant le chemin de fer clandestin et en les aidant à échapper aux patrouilles d'esclaves, les forces proto-policières qui chassaient ceux qui osaient fuir la servitude. Ils ont fait pression pour que les lois locales s'opposent aux lois sur les esclaves fugitifs qui mettent des ressources fédérales et des mandats juridiques derrière la capture d'esclaves qui se sont libérés.

Les abolitionnistes du monde atlantique, cependant, ne se sont pas limités à aider les personnes qui tentaient de s'enfuir vers la liberté. Au contraire, ils ont cherché à mettre fin à l'esclavage complètement. L'abolition de l'esclavage était un objectif ambitieux, étant donné que l'esclavage était intégré au fondement de la gouvernance, des relations sociales, des idéologies raciales répandues et des économies mondiale et nationale. Les esclaves et les personnes libres qui se sont battus pour l'abolition se sont mobilisés sur de multiples fronts et ont finalement fait évoluer les conceptions de l'esclavage d'une dimension pour la plupart incontestée d'une société hiérarchique ou plus tard, un mal nécessaire, à une institution corrosive qui devait être complètement éradiquée.

Encore plus loin, les abolitionnistes ont compris à quel point l'esclavage était devenu profondément ancré dans toutes les facettes de la société. En effet, la nouvelle société qu'ils envisageaient et pour laquelle ils se battaient nécessitait des relations sociales, politiques et économiques entièrement nouvelles, s'éloignant de la fiction légale consistant à traiter les esclaves comme une propriété et à les considérer plutôt comme des personnes. S'appuyant sur l'imagination radicale des abolitionnistes, la Reconstruction qui a suivi la guerre civile américaine s'est étendue au-delà de la simple émancipation des personnes asservies. Il cherchait également à redistribuer la richesse (sous la forme de «quarante acres et une mule» et d'autres programmes économiques) et à autonomiser socialement et politiquement les Noirs avec l'éducation, le suffrage pour tous les hommes, le droit d'aînesse et des lois interdisant la discrimination raciale. Les visions abolitionnistes et les promesses de la Reconstruction ont cependant été écourtées par le terrorisme raciste et par des compromis avec ceux qui refusaient de relâcher leur emprise sur une société fondée sur la suprématie blanche. Les abolitionnistes contemporains aux États-Unis s'appuient sur cet héritage pour éclairer leur travail de démantèlement des institutions carcérales et policières qui, comme l'esclavage au XIXe siècle, semblent pour beaucoup si essentielles à l'ordre social qu'elles sont incontestables.

Comme le suggère cette esquisse historique, l'abolition en tant que mot-clé et projet en cours des mouvements cherchant à démanteler les systèmes de violence étatique et de contrôle social est enracinée dans une généalogie centrée sur les États-Unis.Dans le contexte contemporain, les mouvements en faveur de l'abolition de la police et des prisons, comme le soutient Angela Davis, « ne concernent pas seulement, ni même principalement, l'abolition en tant que processus négatif de démolition, mais aussi de construction, de création de nouvelles institutions ». 7 Au-delà des États-Unis, les luttes contre le maintien de l'ordre supposent également que sa simple abolition est insuffisante. Comme les organisateurs de Reaja ou Será Morto/Morta, une organisation militante noire opérant au Brésil, le considèrent dans leur table ronde, le déracinement des institutions officielles de la police doit également simultanément démolir l'imposante infrastructure raciste sur laquelle elles sont construites afin de faire avancer la libération du tout. . En effet, les organisateurs de la Reaja s'appuient moins sur une généalogie de l'abolition que sur l'héritage de quilombisme, enracinée dans la fuite de l'esclavage et la création de communautés marronnes autodéterminées, pour guider leur travail. Ils ne sont pas seuls. Comme Micol Seigel le reflète dans son essai, le quilombisme a inspiré de multiples communautés libératrices au fil du temps et continue de motiver le travail des organisations qui affrontent ou opèrent au-delà de la police formelle.

Les essais de ce numéro commencent par l'Angleterre du Xe siècle et se terminent par l'essai de Seigel sur le Brésil actuel. Collectivement, les œuvres remettent en question un principe fondamental de la relation inextricable supposée entre l'État moderne et la police : la croyance que la violence est nécessaire au maintien de l'ordre public. Dans l'Angleterre médiévale, les trois systèmes fondamentaux de force coercitive institutionnalisée - la police, le système judiciaire et l'incarcération - n'existaient pas sous leurs formes modernes. Comme le note Tom Lambert dans son article, nous aurions tort d'imaginer l'Angleterre médiévale fonctionnant sous une forme consolidée de pouvoir d'État « Léviathan ». Il soutient, cependant, que nous serions également erronés de présenter l'Angleterre du Xe siècle comme la preuve de la nécessité de la violence coercitive dans le maintien de l'ordre public. En effet, Lambert et Luke Fidler montrent tous deux comment la violence « spectaculaire » que nous imaginons associée à un lieu et à une époque comme l'Angleterre médiévale était, en fait, davantage un fantasme projeté de la part des élites. Comme le soutient Fidler, dans un paysage social où « l'incarcération punitive était rare », les formes d'art – souvent des sculptures logées dans des sites religieux publics – illustraient différents récits de « rencontres violentes et juridiques ». Le maintien de la hiérarchie sociale était codé comme ordre social, et ces « sculptures publiques didactiques » servaient de forme de menace de violence pour forger un consensus public.

La violence qui se veut nécessaire au maintien de l'ordre moderne va de pair avec une notion de protection, notamment de protection des biens. En explorant comment l'ordre juridique du début du Moyen Âge était intensément préoccupé par le vol, que les élites cherchaient à contrôler par la violence, Lambert nous montre une force compensatoire surprenante aux menaces des élites : les opérations communautaires désordonnées de la justice au niveau du sol. Arguant que les formes extrêmes de violence proposées par les élites reposaient en fait sur des idées sur la justice rétributive, Lambert nous montre comment, dans la pratique, « les institutions communautaires et les réseaux politiques locaux se sont avérés un formidable obstacle à la mise en œuvre pratique de la vision rétributive dure ». de l'ordre juridique du haut Moyen Âge.

Dans l'ordre mondial violent exigé par l'expansion impériale, les colonies sont devenues des creusets dans lesquels les puissances coloniales ont expérimenté la relation entre les ordres de police pour naturaliser les logiques raciales de la violence et de la colonisation. Pour les peuples colonisés, l'affaiblissement de la police coloniale impliquait toujours de remettre en cause l'autorité légale des États coloniaux pour prescrire des ordres sociaux. Dans le contexte de l'expansion coloniale britannique des XIXe et XXe siècles, de la violence et de la colonisation, Gagan Preet Singh et Alex Winder démontrent chacun l'importance cruciale des systèmes de justice communautaire à la fois en tant que base continue des revendications sur le terrain de souveraineté locale et comme résistance aux tentatives violentes de briser l'autorité communautaire.

Singh commence son article après la rébellion de 1857 contre la domination britannique, une ère de puissance coloniale caractérisée par « des juges et des policiers ». En examinant l'affaire de l'élevage de bétail de Karnal en 1913, Singh se concentre sur la façon dont les communautés ont maintenu les indigènes précoloniaux khoji système de suivi du bétail dans le Pendjab colonial britannique et a soigneusement évité la police, à la grande confusion et consternation de l'État britannique. La clé de l'échec apparent de l'État colonial britannique était le fait que « les notions coloniales de droits de propriété individuels étaient en conflit avec les compréhensions autochtones dans lesquelles les communautés déposaient des revendications partagées sur la propriété ». Dans l'article de Winder, les Palestiniens se sont également tournés vers la forme de « réconciliation suhl pendant la révolte de 1936-1939 contre la domination britannique et la colonisation sioniste, et le soulèvement de 1987-1991 contre la domination israélienne (ou la « première Intifada »). Il s'agissait de « structures complexes » composées de « comités judiciaires, comités de paix ou comités de médiation », qui travaillaient efficacement pour contrer les objectifs des États britanniques ou israéliens de fragmenter, d'isoler et de diviser la communauté.

Au Pendjab colonial et en Palestine (sous le mandat britannique et plus tard l'occupation israélienne), les formes de justice communautaire sur le terrain nous permettent de nous concentrer sur les pratiques communautaires de justice plutôt que sur le langage de protection qui émane des ordres États coloniaux. Le mandat et la responsabilité de l'État de « protéger » sont également devenus une caractéristique de la mobilisation de la police par l'État impérial américain à la fin du XIXe et au XXe siècles, lorsqu'une démonstration de force était considérée comme une mesure préventive contre une plus grande violence. En effet, l'empire libéral américain a exploité cette dualité exacte en caractérisant la police à la fois comme l'incarnation de la violence de l'État et comme offrant la bienveillance de l'État. Toby Beauchamp se concentre sur la figure du garde forestier des États-Unis au cours du vingtième siècle alors que les écologistes débattaient du type de rôle social que le garde forestier doit jouer, avec pour effet que l'effort pour distinguer les « gardes forestiers de la « vraie » police naturalise et activement soutient le rôle autoritaire du garde forestier dans les hiérarchies de pouvoir. Beauchamp soutient que le garde forestier a essentiellement naturalisé l'autorité policière dans les parcs nationaux, formée par des déplacements violents et forcés et la saisie de terres.

En d'autres termes, l'État lui-même déploie toujours des pouvoirs au-delà du maintien de l'ordre via le vaste domaine de la violence extrajudiciaire et extrainstitutionnelle fondamentale de l'État moderne. L'autodéfense suprémaciste blanche ou le travail militaire privatisé illustrent les types de « police » local qui sont censés échapper à la compétence de l'État, mais ce désaveu est précisément le point. A. J. Yumi Lee se tourne vers Toni Morrison Accueil, un roman sur un vétéran noir de la guerre de Corée, pour amener ces deux royaumes de domination violente – un Jim Crow domestique aux États-Unis et l'« action policière » étrangère de la guerre de Corée – dans le même cadre d'expérience, d'impact et de responsabilité . En notant que Accueil a été publié en 2012, Lee souligne que Morrison a explicitement déclaré dans une interview qu'elle voulait contester l'idée de l'Amérique des années 1950 comme une période idyllique pour la nation. De même, dans leur article sur le Mouvement des parapluies de 2014 à Hong Kong, Cho-kiu Li et Kin-long Tong apportent un éclairage supplémentaire sur la mobilisation d'un langage distinct, celui de la « sécurité », qui a émergé pendant l'ère post-1945 et se naturalise. la police violente comme prolongement de l'État moderne.

Mais comme la discussion de Lee sur Accueil et Li et Tong illustrent que les gens remettent en question la nature prédéterminée de la « sécurité » en créant des systèmes et des communautés alternatifs autour des soins et de la sécurité. Ces formes de soins et de sécurité à base communautaire, notons-le, tiennent pleinement compte de la manière dont la violence que l'État inflige par le biais du maintien de l'ordre se produit à la fois dans l'exercice du pouvoir juridique et dans le domaine de l'action extrajudiciaire. Dans sa lecture de Accueil, Lee retrace comment les protagonistes finissent par considérer leur traumatisme au sein d'une communauté séparée du « cadre étatique de la punition et de la rétribution ».

Mais l'héritage de la domination coloniale dans les États postcoloniaux, en termes de forces de police centralisées, est très varié. En examinant le Nigeria postcolonial, Samuel Fury Childs Daly attribue la « police inefficace » du pays et les taux d'incarcération qui se classent « parmi autant de contrôle que possible sous des contraintes « budgétaires serrées ». Considérant également la police comme corrompue, les gens ont créé et participé à différentes formes de « vigilantisme » communautaire qui peuvent subvertir ou, parfois, soutenir les personnes au pouvoir. Le public a également refusé la légitimité, l'autorité et la portée de la police à Hong Kong, où, selon Li et Tong, de nombreuses personnes avaient initialement considéré la police comme "non corrompue et fiable" au moment du transfert de 1997 de la Grande-Bretagne à Chine. La police de Hong Kong symbolisait alors le statut de la ville en tant que région administrative spéciale (RAS), distincte du reste de la Chine. Cependant, comme le soutiennent Li et Tong, c'est la réaction du public aux tactiques de la police de Hong Kong contre les manifestants étudiants en 2014 qui a galvanisé de nombreuses personnes dans les rues, alors que la police de Hong Kong a commencé à apparaître comme une extension du pouvoir de l'État de Pékin. Les cas du Nigeria postcolonial et de Hong Kong mettent en lumière la manière dont la police est ancrée socialement et comment le public peut lire, négocier et refuser l'autorité sociale de la police tout en créant des infrastructures parallèles de pouvoir ou de communauté.

En examinant les structures alternatives créées par la communauté, Micol Seigel nous demande de réfléchir à la façon dont, même en examinant les organisations qui remettent en question le monopole de l'État sur l'usage de la violence, les chercheurs ont constamment échoué à se libérer d'un paradigme qui assume la centralité de la Etat. « Il semble difficile », note Seigel, « d'imaginer que ces formations pourraient simplement être autre chose, quelque chose de différent, quelque chose pour lequel nous n'avons pas (encore) de nom. » Son essai, en partie, examine le Primeiro Comando da Capital (Premier commandement de la capitale), ou PCC, une « formation politique » issue du « système pénitentiaire brutal » du Brésil, composé de « personnes en prison, anciennement emprisonnées , les membres de la famille et les voisins dans les districts de ces villes les plus fortement policiers. Seigel nous met alors au défi de déstabiliser l'élément le plus fondamental que nous associons souvent à l'État : « le monopole de la force ». Est-ce que la violence au sein du PCC, compte tenu des infrastructures sociales plus larges que ses membres ont transformées, pourrait signifier « autre chose, quelque chose de différent » ? Seigel nous fait considérer la « réciprocité » et non la rétribution que Lambert a décrite dans son article sur l'Angleterre du Xe siècle. L'accent mis sur la réciprocité oblige également à reconsidérer la façon dont les gens forgent des significations dans les relations sociales, plutôt que d'exclure la possibilité d'une telle reconfiguration sociale en considérant un tel projet uniquement à travers le modèle du pouvoir « d'État ».

Comme le démontrent de nombreuses contributions de ce numéro, se tailler des espaces au-delà du maintien de l'ordre nécessite non seulement l'absence d'engagement avec les institutions de violence de l'État, mais également la présence d'autres structures et relations sociales qui soutiennent le bien-être communautaire et la paix sociale. Singh révèle comment les habitants des zones rurales du nord de l'Inde se sont appuyés sur des systèmes de suivi et des conseils communautaires pour résoudre les cas de vol de bétail, ce qui leur a permis de dédommager les victimes de vol d'une manière qui correspondait à leurs notions de propriété communale et rétablissait les relations sociales, tout en éviter les systèmes coloniaux répressifs. Comme le montre Winder, le suhl et les systèmes d'exécution qui l'accompagnent ont été cruciaux pour les efforts palestiniens visant à déresponsabiliser les polices d'État britanniques et israéliennes, qui soutenaient simultanément leurs mouvements de résistance.

L'examen du suhl par Winder révèle cependant que ces systèmes de justice anticoloniaux s'appuyaient également sur la violence coercitive. En effet, les conflits entre Palestiniens couvaient sous leur solidarité anticoloniale, et les dirigeants du mouvement ont déployé la violence disciplinaire pour renforcer la cohésion contre les colonisateurs britanniques et israéliens, ainsi que les normes sociales considérées comme essentielles à la résistance. De même, Seigel découvre comment le PCC était plus efficace que la police officielle pour maintenir l'ordre social dans les quartiers et les prisons où ils travaillaient, mais leurs méthodes, elles aussi, pouvaient faire respecter cet ordre social avec violence, y compris des meurtres.

Comme ces exemples le démontrent, il serait erroné de qualifier ces temps et ces espaces qui fonctionnaient en dehors de la police, et même en opposition à celle-ci, de sociétés utopiques, exemptes d'injustice ou de violence. Ce numéro ne vise ni à idéaliser les espaces de résistance policière réellement existants qu'il investigue ni à proposer des modèles que nous proposons de recréer. Nous cherchons plutôt à examiner quelles nouvelles relations et façons de faire face à la violence et aux préjudices pourraient émerger lorsque nous concentrons notre regard sur ces moments historiques spécifiques où les gens ont choisi de créer des relations communautaires qui opéraient au-delà de la police.

Dans l'actuelle Chicago, une ville connue pour ses violences policières, les organisateurs locaux demandent depuis longtemps à la ville de se retirer des services de police et des prisons et d'investir ces ressources massives dans des institutions ancrées dans la communauté qui promeuvent réellement la sécurité, comme des centres d'éducation et des la santé mentale ou les centres et jardins communautaires. Tout en insistant sur l'investissement communautaire, ces organisateurs doivent encore lutter avec acharnement contre les structures qui permettent à la police de harceler et de cibler les populations vulnérables. Par exemple, une coalition d'organisations d'immigrants et de justice raciale s'efforce de forcer Chicago à démanteler la base de données sur les gangs, un registre de personnes soupçonnées d'appartenir à des gangs qui, en réalité, sert à criminaliser les Noirs et les Latinx qui vivent dans des -communautés pauvres. Des chercheurs-activistes du Policing in Chicago Research Group de l'Université de l'Illinois à Chicago ont soutenu cette campagne pour « effacer la base de données » en obtenant des informations secrètes par le biais des demandes de la Freedom of Information Act et en interrogeant un éventail de personnes affectées ou participant à la communauté. surveillance. Leur travail a fait avancer plusieurs stratégies, y compris un recours collectif et des enquêtes sur la base de données des gangs.

Ce travail a été crucial dans la lutte multiforme contre le maintien de l'ordre à Chicago. Il illustre la « réforme non réformiste », que Ruth Wilson Gilmore décrit comme « des changements qui, en fin de compte, dénouent plutôt que d'élargir le filet du contrôle social par le biais de la criminalisation ». 8 En tant qu'exemple de réforme non réformiste, il favorise le travail de démantèlement total de la police et de ses systèmes de surveillance et de violence racialisés, il se distingue ainsi des « réformes réformistes » qui pourraient atténuer les pires abus mais finalement enraciner ces structures de violence d'État.

Comment les gens ont-ils géré le mal lorsqu'il s'est produit ? L'éventail transhistorique et implicitement comparatif des cas présentés dans ce numéro de Examen de l'histoire radicale commencer à répondre à cette question. Dans certains cas, les communautés ont imaginé des solutions nées d'une méfiance à l'égard de l'État ou d'un conflit d'intérêts entre elles. Si, comme le souligne l'anthropologue Anton Blok, la violence est une « catégorie culturelle » pleine de sens et profondément ancrée dans le contexte d'un lieu et d'une époque particuliers, il en va de même de la justice et de l'ordre social normatif, que les communautés à différents niveaux imaginer, imposer et défier. 9 Dans sa contribution à ce numéro, Lambert montre comment, dans l'Angleterre du début du Moyen Âge, des acteurs locaux sans rôle disciplinaire formel ont atténué le mal qu'auraient causé au niveau local les appels à l'ordre dans le royaume, l'ordre était une abstraction, alors que la justice était une expérience vécue. Comme le montre l'essai de Daly, l'analyse historique met également en lumière les forces d'atténuation qui empêchent les communautés de remédier aux torts causés par la police malgré l'échec permanent de l'institution à servir les intérêts de la communauté. En comprenant l'histoire politique et culturelle du Nigéria sur une période qui remonte à son ère coloniale, nous pouvons apercevoir comment la police - en tant que vestiges d'un État colonial, et en tant que travailleurs et membres des communautés - est intégrée dans la société. Les militants de Reaja ou Será Morto/Morta ont une longue vision à la fois de la violence génocidaire subie par les Noirs brésiliens et des moyens autonomes par lesquels les communautés noires se sont mises à l'abri. D'une certaine manière, disent-ils, le leur est déjà un monde sans police.

Les artistes du mouvement du Project NIA, basé à Chicago, qui ont créé les affiches restauratrices dans Curated Spaces de ce numéro, nous indiquent d'autres débuts possibles de recréation des relations sociales afin de démanteler les cultures punitives qui exigent l'application de la loi pénale et les systèmes carcéral. Ils demandent aux jeunes de la communauté d'imaginer différentes façons de traiter les méfaits et d'adopter ensemble la justice réparatrice. Le projet NIA a rendu les affiches disponibles en téléchargement sur son site Web, où les participants au projet disent : « Nous devons préfigurer le monde dans lequel nous voulons vivre. Avec la combinaison de leur libre circulation dans les espaces quotidiens et de leurs éléments visuels époustouflants, ces affiches marquent en effet le début de la transformation matérielle des espaces et de la transformation imaginative des relations. Ils posent aux communautés des questions à mettre en pratique, à réfléchir et à remettre en question les relations à toutes les échelles : « Comment avez-vous été affecté ? » « Qui d'autre a été touché ? » « Qu'est-ce qui est nécessaire pour arranger les choses ? » Et nous pouvons collectivement demander : « Comment pouvons-nous nous assurer que cela ne se reproduise plus ? »


6. Attitudes envers l'Islam

Paul Weston, président du parti Liberty GB, a été arrêté l'année dernière pour suspicion de harcèlement racial après avoir lu à haute voix certaines des réflexions de Churchill sur l'islam.

Weston citait le livre de Churchill, publié en 1899, The River War, dans lequel il écrivait : A côté de la frénésie fanatique, qui est aussi dangereuse chez un homme que l'hydrophobie [la rage] chez un chien, il y a cette apathie fataliste effrayante.

"Des habitudes imprévoyantes, des systèmes d'agriculture négligés, des méthodes de commerce lentes et l'insécurité de la propriété existent partout où les disciples du Prophète règnent ou vivent."

Des extraits de ces citations accompagnent désormais le visage de Churchill dans de nombreux mèmes Internet prétendant montrer sa position anti-islamique.

"C'était probablement l'opinion la plus commune partagée par les Britanniques à l'époque de Churchill et je ne doute pas qu'il croyait exactement cela", dit Charmley.

Mais Churchill avait une position beaucoup plus nuancée sur l'islam, dit Dockter. Le livre de 1899 a été écrit en référence spécifique aux Mahdistes du Soudan, immédiatement après la guerre dans laquelle Churchill a combattu.

Il a été récemment révélé que Churchill était suffisamment fasciné par l'islam pour que sa famille s'inquiète à un moment donné qu'il pourrait se convertir.

Et en 1940, son cabinet a mis de côté 100 000 £ pour la construction d'une mosquée à Londres en reconnaissance des musulmans indiens qui se sont battus pour l'Empire britannique. Il a ensuite déclaré à la Chambre des communes : "Beaucoup de nos amis dans les pays musulmans de tout l'Est ont déjà exprimé leur grande appréciation de ce cadeau."

"Sa relation avec l'islam est bien plus complexe que la plupart des gens ne le pensent", suggère Dockter, notant que Churchill est parti en vacances à Istanbul et a joué au polo en Inde avec des musulmans.


3 raisons pour lesquelles l'interdiction des «armes d'assaut» est une idée terrible

Le spectre d'une interdiction fédérale des « armes d'assaut » hante à nouveau le pays. Voici trois raisons pour lesquelles une telle action fédérale est une idée terrible.

1. Il n'y a pas de définition convenue de « arme d'assaut ».

Les politiciens cherchant à promulguer des lois plus strictes sur le contrôle des armes à feu ont toujours eu du mal à définir ce qui constitue exactement une "arme d'assaut". C'est comme la fameuse phrase sur l'identification de la pornographie : « Je le sais quand je le vois. Malheureusement, cette approche irresponsable a guidé la rédaction de l'interdiction des armes d'assaut de 1994 et menace une fois de plus les droits garantis par le deuxième amendement.

Considérez ces deux versions du Ruger Mini-14 d'un point de vue technique :

Les deux sont mécaniquement identiques. Ils tirent la même cartouche, ils ont la même portée efficace, la même cadence de tir et la même précision mécanique. Mais en vertu de l'interdiction des armes d'assaut (AWB) de 1994, un seul de ces pistolets, le plus bas sur la photo, a été interdit en tant qu'« arme d'assaut » en raison de la crosse pliable et de la conception de la poignée pistolet. Des caractéristiques comme une crosse pliable ou un frein de bouche ont peu d'effet sur la fonction d'une arme à feu. Pourtant, ces composants cosmétiques ont été explicitement restreints en tant que « caractéristiques communes » des armes d'assaut dans le langage de la loi de 1994. Et malgré l'interdiction de la version "d'assaut", le Mini-14 à stock fixe a été classé comme une "arme à feu avec une utilité légitime" qui pouvait être vendue par n'importe quel détaillant agréé. Aucune des caractéristiques incluses ou exemptées dans la LTA n'a d'incidence sur la létalité ou la fonction mécanique de l'arme à feu elle-même.

Les définitions contradictoires des armes à feu dans les codes étatiques et fédéraux des armes à feu assombrissent encore davantage le problème. Les lois californiennes (le modèle supposé de contrôle des armes à feu) sont si complexes que même une conformité honnête peut entraîner des problèmes juridiques importants. Scott Kirschenmann l'a découvert lorsqu'il a contacté le ministère de la Justice de Californie pour enregistrer ses armes à feu légalement assemblées. À la suite de sa tentative de bonne foi de respecter la loi, il a été arrêté et inculpé de 18 chefs d'accusation, dont celui de possession d'une arme à feu illégale. Heureusement, son affaire a finalement été classée, mais pas avant que certaines de ses armes à feu ne soient détruites par les forces de l'ordre.

Même les défenseurs du contrôle des armes à feu peuvent avoir des ennuis. Scott-Dani Pappalardo a fait une vidéo de lui-même en train de détruire son AR-15. Au cours de cette destruction, il a créé par inadvertance un fusil à canon court hautement illégal. Heureusement pour lui, il n'a pas été inculpé.

2. L'interdiction des "armes d'assaut" n'arrêtera pas les fusillades de masse.

Les groupes de contrôle des armes à feu insistent sur le fait que les "armes d'assaut" comme le Mini-14 ou l'AR-15 sont la cause de la violence par fusillade de masse en Amérique et doivent être réglementées en conséquence. Une définition très large des "tirs de masse" compilée par le Gun Violence Archive a totalisé 465 décès sur 417 incidents en 2019. Ces décès représentent environ 2,8% des 16 425 homicides totaux cette année-là. Les fusils n'ont été utilisés que dans 6 % de tous les homicides par arme à feu au cours de la même année. Bon nombre de ces incidents étaient des types d'activités criminelles plus courantes, comme des fusillades contre la drogue ou le territoire d'un gang. Peu de ces incidents constituent une « fusillade » de violence aveugle. De rares tueries aléatoires reçoivent une couverture médiatique disproportionnée et les politiciens se précipitent dans la tribune pour proclamer qu'ils prennent des mesures décisives.

Bien que nous ne comprenions peut-être pas les motifs de ces tragédies, nous pouvons en tirer des leçons en déconstruisant certaines des plus notoires. Cela pourrait surprendre certains d'apprendre que la présence d'un fusil semi-automatique n'est pas un dénominateur commun dans les fusillades de masse les plus sanglantes.

Le tireur de Virginia Tech de 2007 n'était pas armé d'une arme d'assaut, juste d'un Glock de 9 mm, d'un pistolet cible de calibre .22 et d'un sac de sport rempli de chargeurs de 10 cartouches de rechange à sa hanche pendant son déchaînement de 10 minutes. En 1991, un homme a percuté son camion dans un restaurant du Texas. En 15 minutes, armé uniquement d'une paire d'armes de poing, il blesse mortellement 13 personnes et en exécute systématiquement 10 autres. Le " Walk of Death " de 1946 à Camden, New Jersey, a été perpétré par un vétéran perturbé armé d'un pistolet de 9 mm, de deux chargeurs de huit cartouches et de quelques munitions en vrac dans sa poche.

Il y a peu de preuves que le type d'arme, le calibre ou la capacité ait un rapport avec le nombre de victimes lors d'une tuerie. Le spree shooter aura toujours les meilleurs avantages : la planification et la surprise. En règle générale, ils choisissent délibérément des emplacements où il est peu probable que des armes à feu soient présentes. Sans résistance, ils peuvent manœuvrer de manière agressive et sans crainte de représailles.

Le facteur le plus important dans la réduction des décès dans ces frénésie est la rapidité avec laquelle un défenseur armé intervient. Ces découvertes ont provoqué des changements doctrinaux dans les services de police. La procédure officielle de la police consiste désormais à engager le tireur immédiatement, avec ou sans renfort.

3. Les armes d'assaut sont un outil d'autodéfense crucial.

Les propriétaires d'armes à feu d'aujourd'hui constituent un segment de plus en plus diversifié de la population. Des associations comme la National African-American Gun Association, le groupe LGBTQ+ Armed Equality et la Well-Armed Woman ont connu une croissance record au cours de la dernière année. À une époque où de nombreuses personnes remettent en question le rôle des forces de l'ordre dans leur vie quotidienne, il est logique qu'un plus grand nombre de personnes assument la responsabilité personnelle de leur sécurité, de celle de leur famille et de leur domicile.

Les experts considèrent l'AR-15 comme l'outil de défense domestique idéal. Les magazines de grande capacité sont particulièrement avantageux pour les personnes âgées ou les personnes physiquement défavorisées qui pourraient avoir du mal à manipuler une arme de poing ou un fusil de chasse. Les balles légères ont un faible recul par rapport aux cartouches de fusil de chasse et de pistolet, elles sont moins susceptibles de trop pénétrer les murs et les barrières. Tout ce dont le défenseur local aura besoin peut être préparé et stocké en toute sécurité sous clé jusqu'à ce qu'il soit nécessaire en cas d'urgence (qui, espérons-le, n'est jamais).

Interdire de telles armes ferait des criminels des personnes qui n'ont commis aucun mal et souhaitent simplement se protéger. Une réglementation plus stricte désarmera les groupes marginalisés confrontés à des menaces de violence très réelles.

Nous devons nous méfier des politiciens qui en savent peu sur les armes à feu mais promettent une législation rapide et agréable au lieu de travailler à des solutions plus significatives.


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